Monthly Archives: September 2013

人生舞台上各人各自修行、各自演繹。無論你是主角、配角、閒角、佈景也好,是忠、是奸、平庸亦罷。所有一切結果都由自己承受,無可怨天亦不尤人。其中智慧的人可能願為社會建立功勳,勇敢的人喜愛發泄他内心的天性,貪婪的人急切追求金銀財寶,愚昧的人不計較生死。 當然在此舞台上亦非凡事皆可自主。因既是舞台則自有不同的舞者。雖主動亦被動,而實是互動,當中最佳(演繹)時機可能需要忍耐等待。因對手尚未出招,但此中却賦予人可策略性地創造時機,廹使對手出招。當然這要看主演者的功力、性格與智慧了。 如作為一個管理者對大事寬恕,對小罪嚴厲,隨時會爆發雷霆之怒,對人譴責;未免顯出心裡偏愛或某種忌恨。那此演者如何可能成功?又如常理而言,把大事交予高層,把小事交給低層,這是治理的正道。但在職務上敬重高層,忽略低層;而當遇到事情,則信任下層,而懷疑上層。信任忽略的,而懷疑敬重的,却要求管理能夠上軌道,如何可能? 或者任用一個人却去挑剔他細微的過失,從而予丑角們望着政治風向,隨便找出幾個借口加以扭曲織成罪狀。當事人分辯,就被認為堅不吐實、空言狡辯。若不作分辯又被認為是實情,進退兩難。如斯演繹者演的是失敗者的角色,那是成功的;若演的是好管理者的角色則未免窩囊了。

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人生如戲,而分派到什麽劇本並不由得我們決定。當我們被拋到這個舞台開始,我們就被整個無形的劇本牽引着。我們各自可以是主角、也可以是配角、甚至閒角、而至可能是佈景版。但我們擔當什麽角色却很大程度上由我們自己所選擇。這選擇是基於個人自己的性格與意志所促成。所以縱使劇本可能很爛,若能好好地去發揮演繹,那也能把它演好,而你就是其中的主角。

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美國憲法自林肯起訂立了:法律面前人人平等。這雖然不是林肯所爭取的原目標:人人生而平等。但在各種政治較量的妥協下,林肯能獲得如此成果亦屬勝利了,而他更因此失去了他的生命,他被人弒殺了。中國歷史發展歷程上,到底何時能走上這樣一條康莊大道呢?從政者何時能把目光放得遠些?個人的私利榮辱何時能夠放下?人生而平等,各式人種的外在差異只因生活區域的差異而促成,門弟之見更是狹隘的自卑心態所致。科學、法律、民主是人類知性理性的共法,既非學術理論、思想體系的獨特各個別的主張,更非有區域國界的分野。人類何時能真正以地球為家,展望宇宙而發展?

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希特拉末正式上台前在獄中完成了〈我的奮鬥〉,憑此使他登上了最高權力寶座,開展了納粹德國之路。隋煬帝楊廣的文集給了人一個好皇帝的榜樣,可是他却在十三年間將整個帝國推倒,最後更被親信勒死。觀察一個人,甚至政府國家也好,無論是帝皇或首腦、知識分子或流氓,不能只看他說了什麼;還要看他做了什麼。若然謹憑言談就信以為真,那可是瞎了眼的儍瓜啊!

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人類文明的發展,教育普及化了。人類的行為是否比以前更文明?思想、文化是否更開明?不錯教育普及化速成知識水準提高,但縱觀社會世態多的却是技術官僚,甚至庇股決定腦袋的白痴。看看那些認為香港經濟有賴內地政策的人或官僚;再看看社署認為明哥送飯盒給有需要人士的言論。這些都說明了只具知識的技術官僚的腦袋裝的是什麽了。因為這些高學歷的人或技術官僚有“知識“,但沒具有因應知識所伴隨而來的生活智慧。

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常言道:人生苦樂參半。事實上人生歷程中苦多於樂,雖如此人生亦非悲哀悽慘的。問題在於我們面對苦的心態。苦可以改變人,此改變可以是正面的、也可以是負面的。負面使人意志消沈,經不過就只能沈淪下去,壞的更會將之加諸於他人;承受得了使人更堅定、成熟。正所謂天將降任於人,必先勞其筋骨,餓其體膚;鑽石美玉都經過各種琢磨才能成材。人經過苦難的磨礪可以更有智慧,亦應有智慧。

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德國哲學家雅斯培(Karl Jaspers)曾說,人類很難沒有信仰而活,即使你的信仰是哲學信念也好。確實在整個人類歷史,無論在什麽時空下我們都能找到各式各樣的信仰模式,而大多都以宗教形式存在。那怕是無神論者的共產主義也好,只知鑽營的資本主義也罷,都存有某形式的信仰。那就像積木一樣,各有各的配置。 在衆信仰中,一神論的耶伊說的雖是尋求天國來臨,但却是最入世的宗教;他們在人間世中佔有最大的投入度,也擁有最多的人間資產。無論政治人倫都攝入其中,亦最為封閉排他獨斷。 佛予人離世遁隱,說的却是出世入世最為現世。正如〈西遊記〉所帶出的信息那樣,人可把佛把經毁了滅了,但佛法却無從滅毁之,因佛所傳的乃人的價值。宇宙虛空無人、無智靈生物的存在即無佛、無佛法的存在。儒雖不似宗教,却具宗教形態。 儒亦倡人的價值,人之作為人所當為者。因之佛儒在當世多融和,尤見於新儒家中。

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人都很奇怪,愛追求虛無飄渺的東西;更愛停留於過去的回憶中。對於眼前的、當下的,總覺得不滿足、不實在,反而期望的東西是真實的、珍貴的、也是奮鬥的目標。不錯,這就是人類文化文明得以往前發展的動力之一,也是資本主義賴以存在的根由重要因素。佛絡依得、拉康的力比多。但也是人痛苦、煩惱的根源。人更當學會把握當下,唯有當下所發生的最真實、最可貴。過去的怎可愛也只能在回憶中存在,未來未發生、未出現的都由當下現在去搭建。若不能處理好當下一刻,那一切都毫無意義。

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科技原是帶給我們方便,改善人類的生活素質,讓我們能有更多的閑暇,可以去享受生活。從而使人獲得更大的幸福。然而,事實上這都是一種美麗的誤解。 首先幸福並非源自於外在物質條件的豐富上,而是基於人内在的滿足。至於科技給予我們的方便,對大部分人來說並未能使人閑暇,倒使人更忙碌。因為人類尚未有足夠的智慧架御科技。一方面資訊的爆炸使人窮追猛索、疲於奔命;另一方面人的欲望未能克制,反因資訊的刺激而更活躍。再者科技的發展亦使人沈迷其中,因而忘了人與人的基礎聯系:溝通;人變得更冷漠。

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哥伯尼革命的意義使我們明白到,我們並非位居宇宙中心。把人從創世神話帶到理性科學的年代。康德獨斷迷夢的驚醒,揭示了人認識結構的真相,人是依於人内在的十二範疇,以及時間空間來掌握外在世界;時空亦不是外在客觀、而是人内在客觀的結構。從而把人從純粹經驗主義提升至理性超驗主義的層次。達爾文的進化論更把人從神學殿堂的生物中心主義的神造論拉下來。人與其他生物無異,都是進化而來,人不是萬物的主宰。再者佛絡依德的心理分析亦赤裸裸地揭開人的神性性的謬誤。還有佛陀更切底地把人的自我粉碎了。 但人至今仍是自以為是,破除了神話宗教後,又來一個經濟政治的宗教(馬克斯主義、共產主義),跟着又有科學宗教(科學中心主義、科學基督教、環保主義)。人類實在不應這樣自負,無時無刻都要從自我中心出發去統御外在世界、架御萬物。人只是萬物之一,何不以平等觀對待萬物?

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