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希臘女神的神喻認為，蘇格拉底是當時世上最聰明的人。蘇氏不明白何以他是最聰明的，因而到處問人。其實神喻的答案是：人要知予自己。人若能對自己理解越多越深自然較為聰明，至少不會自欺欺人，不會為自己徒增笑話。而其中至為關鍵的是，人要時時自我省察。進而人在這基礎上才能進一步自我創造，把生命提升至一完善狀態的可能性。因為生命應就是一創造進化的歷程。

世上沒有人一生出來就被決定了成為什麽人，不然社會就不需要設置教育了。一個人能夠成聖，一般我們只會看到結果，對其充滿各種艷羨。可是成聖過程的艱辛歷程又有多少人理解、明白、體驗得到？對於一個曾經犯錯的人，同樣我們也不應一下子判以死刑；而應給予教育、引導使之歸於正途。

教學本身並不難，難在施教時如何育之、如何發現、如何發掘受教者內在的能力、本質，從而予以適切的培育。其次是施教者的心態與態度亦決定了教學的成敗與效益。施教者在教授時是否能誨人不倦？是否能持平而不帶有色眼鏡？是否能因材施教？是否有足夠的愛心？任何一個受教者在施教者心中都應是個可塑造的天才，不然也至少對受教者不能有不適切的期望。正如我們不能以魚是否能爬樹來衡量一條魚的能力，否則受教者將終身生活於愚昧之中。一個家庭、一個社會、一個國家、一個世界若建基於愚昧之中，那還有希望嗎？

很久前在教學時，教授數學要求有標準答案很容易理解，但求解過程也往往不是一致的，一致只在其邏輯程序上。科學教學上也只能在教授基礎事實外，通過實驗強調思考方法、探究方法、資料搜集的重要性，至於答案也不是主要的重點所在。至於語文教學，無論是中文或英文，除了語法外，都只能是開放的，那有什麽標準答案可言？縱使一些成語雖有一定的定制，但在上文下理的合理性上也容許學生予以改動。廣而言之，學生的思考創意更賦予自由發揮，那有什麽定制可言！但隨着考試導向的教育漸漸強調，教育不再是教而後育之，而變成標準答案的背誦。學校由樂園變成工廠；甚至在行為模式(包括思想、言行)上也要求有一定的模式、規範！結果，學生孩子不再願意上學。問題兒童/學生到處都是。社會上經由這模版培育出來的也多是盲從附和、屁股決定腦袋的人！