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依康德及儒家之道德觀為基礎，能解釋 ‘處境倫理’及’環境制約’等現象嗎？ 作為儒家，自當認為人具有良知、良能，既具有良知、良能，那身處任何處境、環境中自能具其良知、良能順應、恰當地應處之。 作為康德，若認為人有道德律則，則自可依概道德律則在任何處境、環境中，以道德律則判斷之。唯因此並非是一種能力，則道德律則自可能因主體判斷之差異而有所偏頗；若然如儒者般認為不只是一道德律則、更是人所本具之良知、良能，則在任何處境、任何環境下自可憑此能力順當、妥善地應對之

世上有一種東西（X）你對之只能心領神會、不能言詮。那我們怎能知道你對X的心領神會與他者對之的心領神會是相同的呢？我們又憑什麼將此心領神會的X告之其他人呢？同時，我們又如何確定自己的心領神會是正確無誤的呢？心領神會、信息傳遞關係如何？何者重要？若無需傳遞，那有沒有心領神會有什麼相幹？只有主體自知，那知與不知有何分別？ 對神的認識，若然真可能認識的，則此認識是怎能、怎樣的？既不是科學知識般的認識，那會是什麼樣的認識？認識有很多種？有多少種？我們怎能知道自己的認識與他人的認識有何差異？真有差異？我們又怎能知道自己的認識無誤？若這認識不能以語言文字表述，那如何將此認識傳遞開去？ 世上若有一種、一本……書，只能心領神會、言語道斷，那此種、此本……書又以什麼符號、文字、語言書寫？亦或是無字天書？那算是書嗎？若然真是一種、一本……書，那誰寫此書，寫此書的目的是什麼？想傳遞什麼訊息？亦或只是塗鴉之作？糊言亂語？若作者是有目的的、想傳遞信息的，那會寫得通俗易懂？還是故作高深？亦因寫作年代而為後世誤解、誤讀、誤傳？凡人之書或有可能，但若是通曉古今的人書寫的又如何？若是神書寫的呢？那為何不是、不能婦孺市井皆能解之、讀之？既是書自當以語言文字表述，那又如何能、真能言語道斷？ 聖經、或世上各種神啟的經典、或經典都是要傳遞信息？亦否？若然傳遞信息為何故作玄虛？亦真的故作玄虛？為何需要解經人？真的需要解經人？不同的解經人有差異嗎？解經人有可能錯嗎？亦或解經人是樹立權威？為何要樹立權威？掃之權威是對的嗎？掃之誰的權威？神的？有需要嗎？教會的？宗派的？個人的？那教會與教會之間、宗派與宗派之間、個人與個人之間……有差異否？若有，以何為準？亦皆可能錯？如何保証教會、宗派、神職人員所理解的就是對的？ 若是神的作品，為何不能老少婦孺、市井流氓皆可解、可讀，而非有解經人？神的原意？亦或人的作為？為了組織而有此作為？為了樹立權威、爭取話語權而有此作為？若然說不是一般理性出發而得解。那是否有非一般理性的解？亦或有不同的理性？何謂非一般的理性？ 又如，當我們說禪宗的吊辭詭語時。到底這些吊辭詭語是我們所要了解的對象？因而認為某些東西是不可解、不可理喻的。還是吊辭詭語只是一種虛的表述、其本身非對象，其背後所要「言及」的才是對象，那如此即認為某些東西是不可用言語述說？可是這些吊辭詭語本身不就是語言嗎？ 神若有所言予我們，需要這麼複雜嗎？還是人要取得話語權而使之複雜？ 真理本身真的是難以理解而複雜的？那真的是真理嗎？ 試想想愛因斯坦有關質能等價的公式：E = mc²（讀作E等於mc 二次方，亦稱質能轉換公式或質能方程）是何等的簡單？真理、聖言是否更加要以簡潔，婦孺市井皆能通曉的原則為要呢？ 一切真理、言說在表述時請考慮是否應該以歐坎原則為規呢？