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研讀經典 當然重要，但要以怎樣的態度來研讀呢？對猶太人來說，塔木爾經是重要的、超越的、凌駕於所有一切書籍。對耶教徒而言，聖經同樣是比生命更重要的經典。論語、孟子等四書五經對一個儒者來說其意義亦如是 …… 對於現代的新儒家傳承者來說，牟宗三、康德等的作品也成為了一道難以跨越的鴻溝、甚至不可超越的一道牆…… 似乎他們已窮盡了整個學科的道理。人只有對其所言所書予以詮釋、再詮釋，這現象尤以華人圈子為甚。 即如學西方哲學非要通過康德不可、研中國哲學不讀牟宗三無以理解中國哲學。可是此道理何在？横恆於前的一棵樹就代表了整個森林？整個森林就只有這一條路？我們只能對之擁護？而不能反對？這是一種對權威的低伏心態？亦或其他？…… 又如對聖經的研讀，若要求能有至少五個/種的詮釋為本…… 但無論此五種、十個……多少的詮釋為本都好，似都是體制內的觀點、視域，那真可以把它看得更清楚嗎？若然，那宗教與宗教間的對話交流即無意義了？或其意義何在？ 又如當我們將福音與書信義理切開，這雖亦是坊間基督教情況。雖有認為這有問題，不單是福音與書信，甚至是舊約，在結構信念上，都應該是統一的。傳統上，基督教對猶太教及舊約，亦多有誤解。這其實會否是一種對自身信仰的信心不足？或過於保護所致？需知理解、分析總須由細節處起，而整個系統既己傳承了千年以上，那又何懼分析？何妨想想：若有矛盾，系統又如何能於矛盾傳承下來？其矛盾之意義何在？如何修復矛盾？反之，也只予人有更深、更廣之理解 …… 亦有言此對四福音在整體聖經的位置及獨立單完的理解不足，也對四福音本質：「像歷史」(何謂像歷史的？)的獨特特質不清楚而引起的困惑。但這真是一種困惑？何處顯現困惑？什麼困惑？有理的困惑？或無理的困惑？從四福音的細緻差異而証其不可信(真的不可信？亦或不可信之更可信？ ~ 信仰既是生命的信仰，而生命本身不是充滿矛盾的統一體嗎？結論真的太粗蔬？若然又何以從一般理性出發，是可以明白和諒解的？那非一般理性又是什麼？理性，真的分有一般、與非一般的？ 又如聖經舊約原為猶太經、或其傳承的部分。以往人都無視此歷史事實，但現在人多明此，從而尋求阿伯拉罕的猶太文化根源，從而對整個信仰系統產生了何種作用？ …… …… 成見、成見……有所成，自有所見。有系統，自有系統外不能描述者、有系統的限制。科學之有別於此者，即科學能於系統中、再超越系統：牛頓物理學的限制能為愛因斯坦相對論所補足、超越之 …… 西方支持康德者不少，但反對者也不少、且其智能亦不下於任何人 …… 各宗教都認為自身是究竟的。那都各對？如是即各宗教即無矛盾衝突？如是又何需有不同的宗教？現實上，確有宗教衝突在…… 亦或只因各自堅持其基要主義的特質而生差異？亦或真有一個對而其他錯？如何知對錯？ …… 地球是一開放、或半開放的系統。在此系統下出現了人種、出現了種種文化、宗教、知識 …… 各個都認為自己的是究竟 …… ，你爭我奪 …… 那何不全歸於虛空？