宗教，尤其是一神教，指出了一個獨特而絕對的特色：FAITH 信仰、信心。相對於此（faith），一切社會的差異、及衝突的來源變得毫無意義。新約聖經說：在神面前人人平等。這即意味着：在相信神的人中，我們是平等的。在信仰者的共同體之中，國度、階級都消失了。但不信他的人呢？於此，宗教引入了一個對正信者與非正信者國度的基礎區分。由此，宗教，無論是公開或默許，都帶出了其信仰者與非信仰者的一個確然實在的區分，甚至（可）將非信仰者、或非其宗教的信仰者劃分為異類、甚至予以妖魔化。
這同樣也適用於政治的信仰者之中，如納粹黨等。
這也觸及了更寬廣的人文議題、或人類（基本而言）存在的核心課題，即：跨宗教類型的寬容的存在可能；亦即對非本身宗教信仰者、或非信仰者的鄰里間的，不為「真理」、只為和平而生的一種寬容的存在可能。
在現今社會的多元情況下，一神教信仰在多神教、或不同的一神教信仰下，「自身的神（a God of the one’s own）」的名義下，人、信仰者又面對、經歷什麼的狀況呢？尤其在西方文化的影響、或影子下，個體本身在其自身的信仰中、或對其「自身的神（God(s) of their own）」的信念下，越來越感到、或被賦予、或自覺擁有相對應於其「自身的神」的自由、或說生活自由、個體的自主性。在這個體的自主性中，人越來越可感到對這自主性的支配，那人與其信仰的距離也是否越明顯？同時，另一種變化、或變革亦隱而顯地可能發生、或已發生了，即：對這「自身的神」的「操控」可能、或可以由更具權力者在歷史上、或政治上、或現實上具有更大的話語權，從而使其追隨者不再有那誇宗教的寬容。於是產生了以純粹武力來迫使非信仰者、或非本身宗教的信仰者降服的事件。
宗教歷史上的十字軍東征、現今的伊斯蘭國即是。
政治歷史上的納粹德國、共產主義國家亦然