Monthly Archives: August 2022

人生總有各種悲傷，面對至親的失去尤甚。那我們有甚麼方法去治癒？ “Techniques of Grief Therapy: Assessment and Intervention“在廣受讚譽的悲傷治療技術：為失去親人的諮詢的創造性實踐中繼續進行，提供了一套全新的悲傷治療創新方法，以滿足失去親人的需求。 這本新書包括各種具體和實用的治療技術，每一種都以具體的細節進行傳達，並以一個說明性的案例研究為基礎。 “Techniques of Grief Therapy”還包括一個全新的部分，用於評估應對損失的各種挑戰，包括實際量表和評分鍵，以方便從業者和研究人員使用。 這本書既提供了喪親之痛工作的方向，又是為各種損失的倖存者提供諮詢的不可或缺的工具包，這本書既適合經驗豐富的臨床醫生，也適合那些剛剛開始深入研究悲傷治療領域的人。

許多關於悲傷的書籍都列出了一個可供遵循的模式，無論是讓失去親人的人度過難關，還是讓專業人士來實踐，並且通常遵循一些熟悉的處方，說明人們應該做什麼才能與損失達成和解。 “The Crafting of Grief: Constructing Aesthetic Responses to Loss“是不同的：它專注於幫助人們在悲傷中規劃自己的道路的對話。 作者 Hedtke 和 Winslade 令人信服地辯稱，治療師和諮詢師可以通過幫助人們制定自己對喪親之痛的反應，而不是試圖將經驗壓入模型中，從而為他們提供更多支持。 在本書的書頁中，讀者將學習如何根據持續聯繫的概念開發探究線，他們將發現如何利用這些想法來幫助失去親人的手工藝故事來記住親人的生活。

孩子的去世對父母和兄弟姐妹產生了巨大而壓倒性的影響，徹底改變了家庭的心理格局。在這樣的悲劇發生後，父母不僅要面對自己的悲痛，還要面對倖存的孩子的悲痛。 有人如何試圖停止撫養已故孩子，同時與他/她的其他孩子保持這個角色？母親或父親是否有可能有效地處理悲傷和失落的感覺，同時幫助他們倖存的孩子？ “Parenting After the Death of a Child: A Practitioner’s Guide“解決了這個複雜而令人生畏的困境。繼一項涉及採訪失去親人的父母、父親和母親的定性研究之後，Buckle 和 Fleming 整理了幾個不同的失去和恢復的故事，為臨床醫生、學生和悲傷的父母創造了寶貴的資源。 作者以新穎有效的方式介紹了失去孩子的經歷及其對家庭的後續影響，展示了他們的書在諮詢領域的力量和重要性。

從烏俄戰爭、台海危機、軍演、演訓。。。無不令人覺得這些社會國際新聞中，窺探到儀式在人類生活中的種種作用與意義。從而分享了有關儀式的種種研究。儀式無論在國家社會，而至家庭個人確實都佔有一個特殊性。 在過去的二十年裡，北美人對理解和恢復標誌著重要人生階段的儀式越來越感興趣。在沒有有意義的成年儀式的情況下，我們會加速穿越生活的危險十字路口，並且常常會後悔錯過了考慮孩子出生、紀念成熟的到來或沉思失去親人的機會。 這本”Deeply into the Bone: Re-Inventing Rites of Passage“書中為普通讀者提供了關於成人儀式的高度個人化、全面了解和跨文化的視角，說明了儀式的力量，可以幫助我們駕馭生活中麻煩的過渡。 Ronald L. Grimes，一位多年來一直在寫作和教授儀式的主要學者的工作，深入骨髓引發了一場對話，讀者可以在其中富有成效地反思自己的通過經歷。 涵蓋出生、啟蒙、婚姻和死亡等重大生命事件，章節包括經歷過成年儀式的個人講述的第一人稱故事、世界各地的實踐記述、選定儀式傳統的簡要歷史和批判性反思探索關於儀式的流行假設。 這本書還探討了其他重要事件的創新儀式，例如開學、同性承諾儀式、墮胎、重病、離婚和退休。將我們自信地帶入將精神與社會科學、個人與學術、敘述與分析分開的深淵，格萊姆斯綜合了大量的信息，幫助我們找到更深刻的方式來理解生活中的重大轉變。 當我們面對日益複雜的社會時，深入骨髓將幫助我們恢復儀式的力量並了解它們對我們生活的影響。

James Bond 的電影大家也許都看過，而其中一套由Roger Moore主演的 ‘’Live and Let Die 勇破黑魔黨‘’中就出現不少薩滿教shamanism儀式的意符 Beatriz Caiuby Labate 和 Clancy Cavnar 深入探討了有關亞馬遜土著薩滿教shamanism儀式的美洲印第安人認識論和本體論如何傳播到西方社會，以及土著、混血和世界文化如何參與和改變這些森林傳統。該卷重點介紹了死藤水的使用，這是一種在亞馬遜地區許多土著薩滿教儀式中必不可少的精神活性飲料。 Ayahuasca 的使用已經蔓延到亞馬遜原產地以外的國家，引發了各種各樣的法律和文化反應。本書中的文章著眼於這些反應如何影響傳統和非傳統背景下的儀式設計和表演，流離失所的土著人民和橡皮匠如何參與對儀式的創造性改造，以及這些儀式如何幫助建​​立種族聯盟和文化和政治策略。 這本論文集”Ayahuasca shamanism in the Amazon and beyond“探討了人類學中重要的經典和當代問題，包括生態旅遊和民族旅遊的擴張與最近土著文化復興和新民族身份的出現之間的關係。該卷還研究了後殖民背景下土著文化商品化的趨勢、薩滿教shamanism與健康和精神相關服務網絡的結合，以及全球社會中的身份混合。 豐富的民族志和對這些論文的廣泛分析將使人們更深入地了解儀式在調解土著傳統和現代社會之間的相遇中的作用。

儀式在宗教中較為明顯而多樣化。 在許多不同的宗教文化中發現，將還願供品燒成火的做法可以追溯到人類歷史的最早時期。在整個密宗世界中，這種供奉的儀式被稱為Homa。起源於吠陀(Vedic)和瑣羅亞斯德教儀式(Zoroastrian rituals)。密宗Homa(the tantric homa)起源於中世紀早期的印度。 從那時起，密宗佛教徒將其傳播到東亞和中亞，最近又傳播到歐洲和美洲。今天，印度教形式的Homa也在印度以外的地方實行。 儘管有這樣的歷史和文化範圍，Homa仍然保留了象徵意義和儀式形式的可識別統一。”Homa Variations: The Study of Ritual Change across the Longue Durée “是第一本書，提供了對各種 Homa 形式的一系列詳細研究。 這本論文集提供了對 Homa 從誕生到現在使用的歷史的理解。這本書還涵蓋了從印度和尼泊爾到西藏、中國和日本的各種宗教文化中的Homa練習。該系列的理論重點是研究長期的儀式變化，以及跨越宗教文化的界限。 Homa 的可識別統一性為以如此廣闊的視角審視儀式變化提供了一個幾乎獨特的機會。

儀式是一種程序。在注重靜修冥想的佛教中，通過儀式可以令思想沉靜下來。了解身體，移動心靈在加拿大多倫多的兩個佛教中心的介紹性冥想課程中探查儀式化和學習的方式。 Friends of the Heart和月稱(Chandrakirti)中心，由西方（有時稱為“皈依”）佛教徒領導和參加：即來自非佛教家庭和文化背景的人。受到認為儀式傳授新知識或理解的理論的啟發, Patricia Q Campbell 探討了入門冥想學生如何通過正式的佛教實踐來學習。 在此過程中，她還探討了修行者參加冥想課程的原因、他們對佛教的興趣，以及他們對正式佛教實踐和一般儀式的反應。基於民族志訪談和參與者觀察實地調查，”Knowing Body, Moving Mind: Ritualizing and Learning at Two Buddhist Centers“跟隨訪談參與者對他們在冥想課程和個人實踐中學到的東西的反思，以及冥想和其他儀式實踐在學習中扮演的角色。 參與者的學習經歷被稱為blooms分類學(blooms-taxonomy)的有影響力的學習理論闡明，而在中心教授和執行的儀式和實踐則使用表演理論進行探索，表演理論側重於儀式姿勢和手勢的表演元素。但這項研究也擴展了表演框架，證明表演儀式包括發生在冥想者頭腦中的專注技巧。這些技術被視為傳統的心理行為或行為，它們被標準化、重複執行，並被視為特殊的、高尚的、精神的或宗教的。 在建立了儀式化的心理和身體形式之間的聯繫之後，該研究表明，冥想練習的重複心理技巧訓練大腦發展新技能，就像身體姿勢和手勢訓練身體一樣。因此，心靈被體驗為具身和姿勢，而整個身體則被體驗為社會和儀式上的信息。

* 一位具有西方和土著臨床經驗的作者的作品 * 基於不尋常的民族志實地研究 Joseph D. Calabrese從他豐富的臨床經驗中系統嚴謹地調查和論證，目的是準確地提供由集體和個人提供的新解釋，引起人們對殖民時期和後殖民時期各種形式的痛苦和治癒的關注。 這種文化和民族的碰撞如何形成現在的形式，並雄辯地描述了不同的文化如何將自己定位於他們的土地 這本”A Different Medicine: Postcolonial Healing in the Native American Church“書借鑒了Navajos人兩年的民族志實地研究，探討了一個有爭議的美洲原住民儀式和醫療保健實踐。這本非凡的“臨床民族志clinical ethnography”提供了對美洲原住民教會、其儀式形式、融入多代家庭生活的深刻體驗式描述，以及在對抗納瓦霍社區“後殖民失調”方面的治療價值。這本書與早期作品相比是一個特殊的轉變。 Calabrese對Navajos美洲原住民教會Peyote教徒的仔細分析以及他對他們的儀式經歷的尊重體現在他詳細解釋他如何將體驗式學習與解釋性學習結合起來時，Calabrese就當代藥物使用與仙人掌的儀式使用之間的區別提出了強有力的論據。 在名為美洲原住民教會 (the Native American Church : NAC) 的土著後殖民治療運動的背景下於 19 世紀出現，迷幻烏羽玉 (the psychedelic Peyote )仙人掌的儀式消費。，以應對預訂系統的創建和日益嚴重的社會弊病，包括酗酒。 這場運動是北美歷史悠久的文化衝突的中心，激起非常強烈且經常對立的情緒和道德解釋。 Joseph Calabrese 描述了 Peyote 儀式，因為它用於家庭環境和聯邦政府資助的美洲原住民患者臨床項目。他使用了一種他稱之為臨床人種學的跨學科方法：一種研究方法，涉及臨床知情和自我反思，沉浸在當地的痛苦、康復和正常世界中。 … Continue reading →

南亞豐富多樣的儀式和慶典是獨一無二的嗎？印度人或印度教徒是否比其他信仰和其他地方的人更多地參與儀式？如果是這樣，是什麼讓它們特別？當談到印度或印度教時，我們能說一個人儀式嗎？ Axel Michaels 借鑒尼泊爾和印度的大量文本研究和實地調查，展示了印度教儀式的特徵結構如何以婆羅門-梵文祭祀為模型，以及這種結構如何更普遍地成為印度教的顯著特徵之一。隨著時間的推移，許多宗教傾向於發展較少儀式化或更開放的信仰形式，但婆羅門印度教已將儀式行為內化，以至於它已成為其最重要和最獨特的特徵，滲透到社會和個人生活中。因此，宗教可以被看作是宗教歷史上的一個特殊案例，在這個案例中，儀式形式支配了信仰，並發展了儀式行為的全面自主性。 “Homo Ritualis: Hindu Ritual and Its Significance for Ritual Theory“通過這些特定文化和宗教背景分析儀式，考慮到土著術語和理論如何影響和促進當前的儀式理論。它描述和研究了各種形式的印度教儀式和節日，例如生命週期儀式Life cycle ritual、吠陀祭祀the Vedic sacrifice、誓言遊行vows processions和神靈崇拜 the worship of deities (puja)。它還檢查了（印度教）儀式的各種概念組成部分，例如框架、形式、形式和意義理論。

在普遍的理解中，在學術話語裏，儀式長期以來一直被視為（尤其是宗教、某些政治制度中）傳統中無可爭議、且不需爭辯的一部分，以同樣的方式一遍又一遍地進行：形式穩定、毫無意義、先入為主，並且旨在創造和諧並使傳統得以延續。然而，這本”Negotiating Rites“中的作者認為，這些‘’假設‘’可能會受到嚴重挑戰。 儀式不僅經常引起爭議，而且還構成了一個重要的，有時甚至是暴力談判的領域。談判——在這裡被理解為不同立場被辯論和/或表現出來的互動過程——在儀式環境中無處不在，無​​論是與儀式本身有關，還是與任何特定儀式表演之外的領域有關。 作者認為，儀式的一個核心特徵是它嵌入在談判過程中，而且儀式框架之外的生活通常是在儀式領域進行談判的。這種觀點為儀式程序、構成這些程序的相互作用以及它們所嵌入的背景開闢了獨特、令人耳目一新的新視角。 通過明確地闡述和理論化談判在儀式世界中的相關性，本書試圖說服學者和學生以不同的方式思考，並為更細緻的討論找到新的起點。