Monthly Archives: October 2022

香港前主教陳日君被控以犯國安法，而另一邊他的上司羅馬天主教教宗方濟各（拉丁語：Franciscus；意大利語：Francesco；西班牙語：Francisco；1936年12月17日－）却又急於與神奇國度建立正常關係。那到底是非對錯在何方？ 教宗的上司/主人耶穌即使歷史上真的存在，他同樣也犯了羅馬的‘’國安法‘’而被控以反革命罪並被釘死於十字架上。本書“Zealot：the life and  times of Jesus of Nazareth”就試圖考察歷史上耶穌的真實面貌，也就是被基督教神化「之前」的耶穌。藉由羅馬帝國的文獻以及各種歷史考證，佐以聖經的描述，作者顛覆了傳統對於耶穌的許多詮釋。 根據作者考證，耶穌出生在貧窮的小鎮拿撒勒，家族多半從事木工與建築工，屬於底層階級，地位只比乞丐、奴隸高一點。他沒受過多少教育，目不識丁，可能是私生子。在拿撒勒，木工根本沒有工作可做，身為木匠的耶穌必須到城市工作。 年輕的耶穌從農村來到城市，他目睹巨大的城鄉差距。富有的城市公共設施周全、交通四通八達，而拿撒勒連一條道路都沒有。他也感受到巨富與赤貧。白天他為富有的猶太貴族蓋豪宅，晚上自己住的卻是破落的小屋。 農村的人不是跑到城市為富人做牛做馬，就是在農村辛苦耕種，供應糧食給城市的人。而住在耶路撒冷聖殿的大祭司，卻過著極盡奢華的生活，勾結富商和官吏，壓迫底層猶太人，對他們課徵重稅，兼併他們的土地，使窮人陷入徹底的絕望，強盜與叛亂活動四起。 在迦南地區成為革命溫床的同時，有個名叫施洗者約翰的人在約旦河邊，一邊洗除人們的罪惡，一邊宣揚革命的理念。許多對羅馬帝國不滿的群眾慕名前來，耶穌也是其中之一。他接受約翰的教導，並在約翰死後成為他的繼承者。 耶穌回到家鄉，準備傳播上帝國度的到來與末日將近的訊息。他的鄰人不歡迎他，擔憂耶穌的激進主張會讓他們不得安寧。他的家人勸他當個安分的木工，但耶穌拒絕了。 耶穌批評權貴，挑戰既得利益者。他像個社運分子，衝進了象徵權力的堡壘：耶路撒冷聖殿。他堵住聖殿入口、打翻桌椅、趕走攤販，大肆批評時政。 耶穌宣稱在不久的未來，猶太人將擁有屬於自己的國度，既有的秩序將會反轉，富人與有權力的人將會變成窮人與無權力的人。他明知自己的言行將難逃一死，還是四處宣揚理念，直到羅馬人逮捕他，以煽動叛亂的罪名處死他。 耶穌死後，反抗羅馬的行動並未消減，一個革命家被處死，就有另一個革命家興起。加上羅馬派來的總督都是一些無能之輩，只忙著鞏固權力，不僅不理會民眾的不滿，還以殘酷的血腥鎮壓試圖嚇阻，最後民怨累積到極限，終於爆發全面性的革命。 西元六十六年的這場猶太革命十分慘烈，在耶路撒冷，羅馬軍隊殘暴地姦殺擄掠所有人，不管男女老幼，不論貧富，不論效忠羅馬或反抗羅馬，逢人便殺，甚至阻斷水源與糧源，讓人們活活餓死。 屠殺造成猶太人巨大的陰影，導致後世追隨者在宣揚耶穌事蹟時，因為害怕羅馬統治者報復，刻意降低耶穌的政治性與革命色彩，只強調神性與和平的一面。耶穌從此由帶領革命的猶太民族主義者，變成宣揚和平而不關心世俗的精神領袖。 透過本書，不僅可以瞭解耶穌的另一面，也理解一個國家如何導致人民的反抗。而這樣的歷史至今在世界各地仍不斷上演著。因為強權實在重復出現，而可惜的是搭便車的人也實在太多了 。。。

人類願意花費大量經費於太空探索中，却對身處的地球海洋花的並不及太空的多。同樣人類對於自身大腦的研究也似乎不及太空探索。。。 人類思維中的假設性思維涉及通過心理模擬過程對可能性的想像和對其後果的探索。在這本經典”Hypothetical Thinking: Dual Processes in Reasoning and Judgement“中，Jonathan St B. T. Evans 展示了他開創性的假設性思維理論；關於假設檢驗、推理、判斷和決策的廣泛心理學研究的綜合理論說明。 假設性思維理論建立在三個關鍵原則之上，並在Evans 著名的啟發式分析推理理論的一個版本中實施。本書的核心主張是，該理論可以對明顯不同的現象提供綜合解釋，包括假設檢驗中的確認偏差、演繹推理中的謬誤的接受、推理和判斷中的信念偏差、統計判斷的偏差以及許多典型的發現。決策研究。 這本書進行了反思和有見地的新介紹，討論了當代關於認知偏見、人類理性和更高認知的雙過程理論的理論。研究人員、研究生和高年級本科生都會對它產生濃厚的興趣。

人類一方面是一個非常成功的物種。另一方面，聰明的成年人在推理和決策的實驗室研究中却表現出許多錯誤和偏見。這本”Rationality and Reasoning”解決了思維心理學中一個明顯的悖論。 關於此類研究對人類理性的影響，哲學家和心理學家都存在很多爭論。作者認為，這場辯論的特點是兩個不同概念之間的混淆： 從認知心理學角度而言，兩位作者認為在個人上，人們都具有高度的理性rationality ，但却只有有限的理性能力 reasoning 。 這本書”Rationality and Reasoning“重新解釋了關於推理和決策的心理學文獻，表明許多規範性錯誤，按照抽象的標準，反映了通常有助於實現普通目標的過程的運作。討論的主題包括推理和決策中的相關效應、先前信念對思維的影響，以及顯然非邏輯推理可以反映有效決策的論點。 作者還討論了演繹能力的問題——人們是否有演繹能力，以及什麼機制可以解釋它。隨著本書的進展，作者的雙過程思維理論越來越受到重視，其中隱性和顯性之間的區別認知系統得到發展。有人認為，人類理性的大部分能力都投資於隱性認知過程，這既反映了先天機制，也反映了生物受限的學習。然而，作者繼續爭辯說，人類也擁有一個明確的思維繫統，這是他們獨特的——如果有限的——理性能力的基礎。

從知名人物龍應台的“戰爭罪人論”到神奇國度的美國衰退大外宣論，我們都可見當中充斥着理性的謬論 事實上，我們的個人和政治世界充斥著爭論和分歧，其中一些是瑣碎的和刻薄的。今天，從拒絕談判的國家到迎合其基礎的政客，無法妥協和理解反對派是一種流行病。社交媒體產生了一個極端立場占主導地位的惡性世界。對對方妖魔化多，進展甚微，最終結果是立場進一步擴大。 這是怎麼發生的，可以做些什麼來解決它？Walter Sinnott-Armstrong說，有這樣一個“好”的論點：合理的論點可以創造更多的相互理解和尊重，即使雙方都不相信對方，妥協仍然是可能的。 再想一想展示了好的論點的重要性並揭示了常見的誤解。 Sinnott-Armstrong 認為論證不是說服他人或在智力競賽中擊敗他人的手段，而是將論證視為與他人進行建設性互動的重要工具。在展示了好的論點的失敗如何導致我們陷入社會當前的困境之後，他向讀者展示了什麼是好的論點。 在“Think Again ：How to Reason and Argue”一書中Sinnott-Armstrong以清晰、生動、實用的散文以及來自政治、流行文化和日常生活的大量例子解釋了論證的定義，確定了好的論證的組成部分以及要避免的謬誤，並展示了什麼是好的論證可以實現。有了這些工具，讀者將能夠發現錯誤的推理和錯誤的論點，並以有力而合乎邏輯的方式提出自己的觀點。這些技能甚至可以幫助修復我們破爛的公民文化。

從氣候變化到物種滅絕，從棲息地喪失到土壤退化，人們越來越清楚地意識到人類行為往往具有破壞性影響。世界各地的人們都在迫切地為自己和他們的社區尋求可持續的生活方式。 但是，這些對可持續未來的呼籲對我們當前的價值觀和生活方式意味著什麼？我們需要成為什麼樣的人？儘管可持續性是一個普遍存在的概念，具有一系列含義和應用，但本卷表明，它可以通過以下概念得到顯著理解和探索 美德，在美德倫理的傳統中。強調良好品格和美德的道德生活方法正在復蘇，特別適合應對我們當前的挑戰。從重新思考過度消費，到適當尊重自然，再到在生活中尋找韌性 面對環境不公，我們的性格會經常受到考驗。可持續性的美德——使我們能夠過上可持續、繁榮的生活的性格特徵——對我們的成功至關重要。 這本書”The Virtues of Sustainability“分為三個部分，匯集了來自多個學科——從哲學和政治學，到宗教研究和心理學——的主要學者的新委託論文。第一部分的文章側重於支持培養可持續性的美德，而第二類則特別關注非西方社區和文化所接受的美德，以及它們背後的世界觀。最後，第三部分的文章每一篇都進一步闡述了可持續性的特殊優點，包括合作精神、耐心、責任心、創造力和思想開放。 這些文章共同為讀者提供了對可持續性美德的重要性和多樣性的豐富理解，並為他們的培養提供了實踐指導。

極端天氣的來臨己是不爭的事實。媒體報導：阿爾卑斯山白色崇偉的山峯將會慢慢消失。瑞士的冰川也已經融化了六米厚度，德國原有的冰川數量也減少了。事實上今年歐洲就面對了酷熱的天氣，中國也頻繁地出現天氣異常。面對極端氣候變化有各種的理論與説法，Emily Anne Parker就提出一套城邦哲學理論 在 19 世紀的歐洲，人體之間的差異被認為是科學分類的問題。在科學接受的高度，種族、性別、診斷或貧困是發明的，這是不可想像的。然而，今天，人體之間的差異被理解為社會建構的問題。社會建構哲學將人類之間的差異理解為人類強加的問題。社會建構主義理解人類差異起源的方法是如此完善，以至於目前沒有可行的替代方案，即使在新唯物主義者、社會建構主義最熱心的批評者中也是如此。 這本”Elemental Difference and the Climate of the Body“書認為，新唯物主義者和社會建構主義者在政治和生態之間有著共同的區別。Emily Anne Parker將她的論點集中在城邦the polis的哲學概念上，根據該概念，存在一種完整的人類形態。城邦是一種完整的人類形態的哲學概念，它應該為政治和生態危機負責。城邦作為一種哲學傳統與當前氣候變化的複雜形態相同。某個完美的身體代表了城邦對物質的否定。正是這種形式導致了我們當前的政治和生態危機。政治等級制度和生態危機通常被認為是兩個不同的問題：例如，許多人談到平行問題、氣候變化和種族不公。 但Parker認為，這些不是平行的危機，而是一個問題：城邦the polis。城邦哲學主張有一個完整的人體，而這個人體是用來管理所有其他事物的。從這個意義上說，不是兩個危機，而是一個問題： 一種元素差異的哲學，一種對人類參與其中的位置、運動、生活、衰老、死亡、價值的奇異性的肯定。城邦中的元素差異可以通過以下事實來理解：經驗的身體非同一性可以被用來提升一組身體在其他身體中的地位。經驗的身體非同一性是Aristotle著作中將城邦作為哲學概念的原始表述的一個特徵，了解這種城邦傳統限制現在的方式。城邦中的元素差異體現在“經驗的身體非同一性”，一個Aristotle的概念，可以被用來提升一組身體。Parker從Sylvia Wynter出發，她認為經驗性身體非同一性的概念始於現代種族解剖學，或者Wynter所謂的生物中心主義。 Parker認為生物中心主義是城邦的一個特徵，根據該特徵，一個完整的身體是由其無實體思想的能力來定義的。種族解剖學是對生物中心主義更明確的承諾，但是對於一個完整的人類，一個超自然思維的身體，對物質的排名是一種一直是城邦特徵的做法。通過這種方式，城邦負責政治和生態等級制度。它對委婉地說的氣候變化負有責任，也對構成氣候變化的政治等級負有責任。 這種做法一直是城邦的特點。通過這種方式，城邦負責政治和生態等級制度。它對委婉地說的氣候變化負有責任，也對構成氣候變化的政治等級負有責任。 元素差異和身體氣候最終將社會建構主義和新唯物主義的見解聯繫起來，創造了一種元素差異哲學。差異，而不是需要基於其社會建構而被摒棄或根據城邦的等級制度而具體化，對於解決當代城邦危機至關重要。

生死皆自然現象，唯人會有種種錯覺誤置着迷其中而難以逃脫。 假設你知道，雖然你自己會活到自然結束，但地球及其所有居民將在你死後 30 天被毀滅。您會在多大程度上繼續致力於您當前的項目和計劃？科學家們還會尋找治愈癌症的方法嗎？夫妻還想要孩子嗎？ 在 Death and the afterlife中，哲學家Samuel Scheffler 提出了這個思想實驗，以表明我們死後人類的繼續生活——標題中的“來世”——對我們的影響達到了驚人的、以前被忽視的程度。事實上，Scheffler表明，在某些重要方面，對我們來說，尚未出生的人的未來存在比我們自己的繼續存在和我們所愛的人的繼續存在更重要。如果沒有對人類有未來的期望，現在對我們很重要的許多事情都將停止。 相比之下，我們自己的死亡前景並不會削弱我們對我們活動價值的信心。儘管我們在考慮自己的死亡時可能會感到恐懼，但人類即將滅絕的前景將對我們過上全心全意的生活的能力構成更大的威脅。Scheffler進一步表明，雖然我們對死亡的恐懼並非沒有道理，但個人不朽，就像人類即將滅絕一樣，也會破壞我們對我們所珍視的價值觀的信心。他引人注目的結論是，為了讓我們過上充滿價值的生活，我們自己應該死，而其他人應該活著。 ‘’Death and the afterlife‘’以四位傑出的哲學家——Harry Frankfurt, Niko Kolodny, Seana Shiffrin, 和 Susan Wolf·——的評論結束，他們以洞察力和想像力討論了Scheffler的思想。Scheffler最後也加了最終答復

具有紀念意義的天主教教理問答的編輯 Cardinal Schönborn 主教對死亡、審判和永生的意義，以及教會對我們信仰的這個末世維度的教義進行了深刻的反思寫就了”From Death to Life: The Christian Journey“一書 Schönborn 感嘆今天沒有關於這個重要主題的佈道和著作，通過深入研究教會關於死後生命的豐富思想傳統來滿足這一需求。今天，關於人的朝聖之路，關於他在天堂的家園，關於塵世的苦難和對死後生命的希望的語言，在很大程度上已成為基督教會的外語。 很少有佈道敢於展望永生的遠景。似乎害怕被指責在死後的生活中給予安慰和逃離這個世界在很大程度上已經成為一種自我審查。 Schönborn 主教說，這種“末世健忘症”是許多人在想了解“最後的事情”時不再求助於教會的原因之一。在這本書中，Schönborn 表明耶穌基督是基督教關於地球上的生命和死後生命的願景的焦點。基督是 the Alpha 和 the Omega (始與终)，他向我們揭示了“過渡中的存在existence in transition”的含義。

對於基督宗教而言，死後的生命：雖然你的身體可能會死亡和腐爛，但你的靈魂可以繼續存在。 同時基督教教導說，靈魂在死後仍然存在（靈魂不朽），並且身體將在審判日復活（復活），就像耶穌在被釘十字架後復活一樣。 死亡是什麼感覺？首次全面闡述了“瀕死體驗”的現代譜系，並概述了這些體驗在西方現代性宗教領域的重要功能。作為基督教臨終願景遺產中的自傳式敘述，瀕死體驗被用於西方宗教元文化（基督教、深奧和通靈術）作為死亡和其他各種主張的實質性證據，例如，靈魂在催眠術或其他深奧的實踐中離開身體的能力。 “What Is it Like to Be Dead?: Near-Death Experiences, Christianity, and the Occult”該研究展示了瀕死體驗的某些特徵，例如全景生命回顧和身體體驗的自動透視，最初是如何在基督教臨終敘述中沒有報導的。相反，它們出現在 19 世紀和 20 世紀的神秘和深奧的圈子中，在星體投射、藥物和“透視”狀態的實驗中。 直到 1970 年代，Raymond Moody（我們欠他的通用術語“瀕死體驗”）才能宣布不同的特徵是單一現象的要素。促成因素包括關於“腦死亡”和昏迷的討論、20 世紀住院死亡人數的增加、1960 年代和 70 年代初傳統宗教機構的危機以及“個人經驗的必要性”。 Jens Schlieter 分析了這些瀕死體驗的宗教相關性——既針對體驗者本身，也針對越來越多的此類見證聽眾。這些功能包括本體論、認知、主體間和道德意義，從保證宗教體驗仍然可能到聲稱它們在生活中啟動新的精神方向，或為來世信仰的跨文化有效性提供證據。

歷史上最臭名昭著的刑事訴訟——拿撒勒人耶穌的審判——必須告訴我們關於美國死刑的什麼？ 耶穌基督是死囚牢房的囚犯。如果這句話讓你感到驚訝，請考慮這個事實：在耶穌扮演的所有角色中——傳道者、教師、治療師、導師、朋友——在福音書中沒有一個像這個角色那樣突出，一個被起訴並被判犯有死罪的罪犯. 現在考慮另一個事實：耶穌的逮捕、審判和處決與美國的刑事司法系統有著驚人的相似之處，尤其是在死刑案件中。從使用付費線人到證人的相互矛盾的證詞到否認寬大處理，耶穌受審故事中的元素反映了當今死刑案件中最常見的組成部分。 最後，考慮一個問題：如果我們意識到用於判處上帝兒子死刑的製度與我們今天在死刑案件中使用的製度如此相似，我們會如何看待這個國家的死刑？耶穌受審、定罪和處決的經歷是否應該讓我們在今天採取類似措施將個人送上死囚牢房時停下來？這些是這本”Jesus on death row : the trial of Jesus and American capital punishment“令人驚訝、具有挑戰性和啟發性的書所提出的問題