Monthly Archives: November 2022

困擾了一段時間的眼疾，做了三次手術；今天總算解決了。眼對於我們來說可謂“知識之源”，於此不期然想起寫作《悖論簡史“A Brief History of the Paradox ”Ray Sorensen的另一本討論視覺的知識論作品 想像一個孩子在午後的陽光下玩耍，突然左右擺動她的手臂，試圖把她的影子趕出去。 孩子很快就知道，這場比賽是她永遠贏不了的。 她的影子在她移動的那一刻移動。 這種幼稚的遊戲培養常識智慧； 當事物移動時，它們的影子也會移動。 或者他們呢？ 旋轉的球體投下陰影。 但是它的影子也會旋轉嗎？ 這個問題讓你大吃一驚。 當然不是？，你想。 但話又說回來，為什麼不呢？ 這是Roy Sorensen作品的比喻。 一個看似簡單的現像以恰到好處的方式被探究，在沒有警告的情況下，你不確定該說什麼。 另一個例子。 首先想像一個懸掛的圓錐體，從上方照明，在整個截頭圓錐體中投下陰影。 現在想像一下，有人用這個截錐體的精確尺寸塑造了一塊黑磚，在它的表面上塗漆，使它看起來就像影子一樣。 在適當的條件下單獨觀察，陰影和磚塊都清晰可見。 但是，如果移動磚塊以使其恰好填充陰影體積，我們會看到什麼？ 一方面，通過將磚塊完全滑入它所佔據的體積中，陰影似乎已被破壞，或者至少被擋住了視線。 另一方面，磚塊完全被陰影吞沒，沒有光線照射到它。 那怎麼才能看得見呢？ 這些難題是 “Seeing Dark Things: The Philosophy of Shadows” 的基石。它的主題是我們與缺席的感知相遇，首先是陰影，還有其他相關現象。因此，這本書以Sorensen著名的日食之謎開篇。想像一下觀看雙日食，其中兩顆行星，近地和遠地，介於你和太陽之間。距離更遠，但這恰好被它更大的尺寸所補償，所以如果其中任何一顆行星被殲滅，場景對你來說看起來都是一樣的。憑直覺，我們看到了其中一顆行星。但是哪個？Sorensen認為，靠近 是“因果閒置，因此不可見causally … Continue reading →

人類的殘疾提出了人類生存中最棘手的問題，並直接導致了因果關係的問題——一種潛在的直覺，即某人，無論是神還是人，一定是有過錯的。基督教神學幾乎特別關注Providence，上帝的旨意在世界上的表達，作為萬事萬物的原因。這種當務之急俘虜了基督徒的想像力，使教會沒有能力參與人類的殘疾現實。 Hans Reinders 認為，神學反思只能作為一種二級活動出現，這種活動是在真正關注殘疾經歷之後發生的。 “Disability, Providence, and Ethics: Bridging Gaps, Transforming Lives” 提供了一種更出色的方式來解決這個難題。 Reinders 引導讀者遠離將殘疾與悲慘悲劇的身份認同，轉向神學希望的可能性及其對上帝同在的表達。特別是，Reinders 重新考慮了基督教思想中關於普羅維登斯的兩個主要傳統來源，即約伯記的聖經文本和約翰·加爾文的神學著作。在整本書中，殘疾的第一人稱敘述打開了聖經文本和基督教神學，而不是相反。最後，天意神學始於聖靈的存在，而不是因果關係的問題。 這本書重新構想了經常伴隨殘疾經歷的（通常是糟糕的）神學工作，特別是在回答“為什麼這件事發生在我身上？”的問題時。 Hans Reinders 非常有意地從殘疾人的敘述開始這項工作，然後著眼於基督教傳統。這導致他對約伯進行了驚人的重新解釋，並對加爾文關於預定的工作進行了敏銳的重新審視。貫穿全文的是殘疾是一種悲劇的觀察，但不是人們想像的那樣。 根據 Reinders 的說法，殘疾不是問題，但它確實經常導致破裂的經歷（對於殘疾人，以及父母、伴侶和其他與他們有關係的人）。當我們發現自己處於這樣的經歷之中時，我們講述的關於自己的故事就不再連貫，並且伴隨著對未來想像的迷失。從這裡開始，Reinders 轉向哀嘆和一種基於上帝永恆同在的宿命感。他還仔細而出色地強調了我們的社區如何為我們提供其他故事的一瞥和片段，這些故事可以幫助我們重新定位意義和生活。 這本書雖然時而晦澀難懂、風趣幽默、直言不諱，但值得廣大讀者閱讀。例如，對於從事約伯記或探索損失和苦難問題的傳教士，以及對加爾文或預定論感興趣的讀者，這將是有價值的。更一般地說，雖然 Reinders 關注的是殘疾，但這項工作同樣適用於我們中的任何一個人，當我們永遠改變但仍然是一樣的時候，我們會經歷破裂，而意義創造或自我敘述會讓我們失敗。這可能包括各種創傷經歷，甚至是隨著關係的開始和結束或職業軌蹟的急劇轉變而出現的各種改變生活的變化。像這樣更廣泛地閱讀文本也有助於加強它，因為這本書有一個特定的重點，以至於它往往會忽視殘疾的大部分模糊和混亂，而忽略與之相關的其他經歷（例如，貧困或孤獨）或使它黯然失色（例如，戰爭或恐怖主義）。此處發現的實用方法、敏銳的問題和基於社區的智慧將使所有尋求在復雜和破裂的世界中適應和創造意義的讀者（無論是否有殘疾）受益。

瘋狂是一種罪過。那些有情感障礙的人會被迴避。精神疾病不是教會的問題。 這三個說法都是錯誤的。 Heather Vacek的書 “Madness: American Protestant Responses to Mental Illness“追溯了美國新教徒對精神疾病的反應歷史，美國精神疾病的故事與宗教故事有著千絲萬縷的聯繫。她通過五位畢生致力於理解和治療精神疾病的“範式新教徒paradigmatic Protestants”的鏡頭追溯了這段歷史：Cotton Mather, Benjamin Rush, Dorothea Dix, Anton Boisen 和 Karl Menninger.。這些數字涵蓋了從十八世紀初到二十世紀末的時期。她揭示了兩種截然不同的力量如何結合起來阻礙基督徒對整個人的關懷。醫學的專業化將基督教權威的範圍限制在私人和精神領域，將治療和護理——包括身體和精神——交給世俗的醫學專家。同樣具有影響力的是，將疾病與罪聯繫起來的神學遺產加深了圍繞患有精神疾病的人的社會污名。新教教會不願讓患者參與，以免它也被協會玷污，心甘情願地將精神疾病患者的護理交給世俗的專業人士。 雖然注意力不集中形成了一般規則，但善意忽視模式的五個歷史例外體現了新教徒努力要求明顯的基督教回應。對殖民地神職人員Cotton Mather、革命時期的醫生本傑明·拉什、19 世紀活動家Dorothea Dix、牧師和病人Anton Boisen以及精神病學家Benjamin Rush的生活和工作進行了仔細檢查，從而描繪出新教關懷的範圍和進展。 Vacek 記錄了新教徒試圖從神學上理解疾病 (Mather)，將護理作為基督教職業Christian vocation (Rush)，倡導無助者 the helpless (Dix)，恢復宗教權威 (Boisen)，並為患有精神疾病的人辯護 (Menninger)。 Vacek 的歷史敘述構成了她對當代基督徒對精神疾病患者的關懷和基督徒對精神疾病的理解的神學反思的基礎。通過展示在文書和會眾議程上出現和未出現的事情的嚴重性，Vacek … Continue reading →

罪——上帝在耶穌基督裡解決罪和整個人類困境——是基督徒信仰和生活的核心。它的拯救力量是為所有人服務的，然而，一種深深的猶豫阻止了對十字架與殘疾人的相關性的有意義的討論。說到殘疾和贖罪的多方面概念，造成了一種無法解決的緊張局勢，尤其是因為罪和殘疾似乎常常在聖經文本中聯繫在一起。雖然殘疾神學的工作在為殘疾作為人類多樣性的一個組成部分而建立積極的神學框架方面取得了很大進展，但到目前為止，它還未能應對十字架提出的這一特殊解釋挑戰。 在”Accessible Atonement: Disability, Theology, and the Cross of Christ“中，David McLachlan回顧了他作為牧師和神學家的經歷，將殘疾神學的主題和目標與傳統的十字架觀念進行了密切的對話，在殘疾神學和贖罪神學之間架起了一座橋樑。即耶穌的犧牲、正義和勝利。從這段對話中可以看出，贖罪是上帝對創造的道德和偶然風險的最深刻、一次性的參與，所有使我們與上帝和彼此疏遠的地方都得到了解決，使殘疾人在教會和她的神學中找到空間。贖罪神學試圖了解基督在十字架上為我們所做的一切。這項工作有很多值得稱讚的地方，儘管更深入地包含基督人類學的最新發展會改進論點。。這種贖罪本質上是包容所有人的，而不是作為“特殊情況”延伸到殘疾的一種贖罪。這種贖罪的方法為解決罪的救贖以及精神和身體治癒的可能性開闢了空間。 McLachlan指出，儘管贖罪神學和殘疾神學使用相似的語言，但由於目標不同，它們經常“互相交談”。第一章展示了殘疾神學如何通過使用與贖罪神學類似的語言來強調耶穌認同我們經歷的多樣性，包括殘疾。McLachlan隨後爭辯說，殘疾神學沒有充分關註十字架作為上帝將人類從罪惡中拯救出來並使整個世界恢復正常的方式的普遍影響。第二章論證了沒有一種贖罪的模型或隱喻可以說出所有需要說的。相反，當我們考慮三個主要的客觀贖罪理論（上帝在十字架上為我們所做的）時，我們會得到更全面的了解；贖罪為犧牲，正義與勝利並存。令人耳目一新的是，McLachlan隨後表明，基於基督的客觀工作，隨著聖靈賦予我們能力過聖潔的生活，主觀的（十字架如何成為我們生活方式的一個例子）道德影響理論取而代之。McLachlan在第三章繼續這個論點。贖罪神學滿足殘疾神學的需要，因為它將客觀和主觀結合在一起。因為它表明上帝如何通過他的靈改變他的子民，使他們更加歡迎殘疾人。 在第四章中，McLachlan描述了他的建設性提議，贖罪即參與，作為一個包容性的“神學協議”，他用它來評估他之前討論的客觀和主觀模型。通過基督的道成肉身和十字架，上帝參與了創造，並承擔了人類經驗的各個方面。因此，上帝讓這個破碎的創造物的所有風險、偶然性和苦難都落在他身上。通過這樣做，上帝可以寬恕所有的罪，並對他創造世界的方式負責。因此，基督受苦和死亡的特殊事件將影響整個受造界，全人類，包括所有殘疾人。McLachlan隨後在第五章將贖罪作為參與應用於殘疾神學。這個協議幫助我們看到上帝如何通過基督的道成肉身和十字架，通過承擔我們的意外事件和風險，賦予所有人尊嚴——尤其是殘疾人。因此，McLachlan認為，十字架必須是任何支持殘疾人加入教會的論點的基礎。這重振了對聖經的包容性閱讀，尤其是福音書的治愈性敘述。最後，McLachlan通過爭論一個寬泛的救贖概念來結束本章。作為參與的贖罪表明，上帝在十字架上處理的不僅僅是道德上的罪。對McLachlan來說，救恩意味著我們可以分享“上帝通過贖罪在基督裡獲得的全部利益”（p 128）。在他的最後一章中，McLachlan回到贖罪模型，認為通過擴大我們對十字架的概念，贖罪作為參與通過表明基督的十字架處理我們所有的異化，而不僅僅是道德罪，從而振興贖罪神學。 McLachlan 最後強調，作為參與的贖罪本質上包括殘疾人。 然而，可以通過兩種方式加強無障礙贖罪。首先，由於我們仍然在教會內邊緣化殘疾人，殘疾神學著重於改革教會和她的神學，以便殘疾人得到我們作為上帝心愛的孩子的尊嚴的充分接納。但是，由於承認殘疾人的問題似乎會削弱這些主張，因此這種神學流派不願表明上帝需要如何改變我們。但鑑於贖罪神學的背景，麥克拉克倫需要更強烈地挑戰這種衝動。既然我們都是墮落的人，真正包容的贖罪神學首先要提醒我們，無論我們的殘疾狀況如何，每個人都需要基督在十字架上所成就的一切，在我們的特殊性中應用到我們身上。其次，如果 McLachlan 對贖罪的重演模型進行更多反思，他可以使他關於贖罪作為參與的論點更有力。作為第二個亞當，作為我們在天父面前的代表，基督做了我們不能做的事。這在道成肉身神學中得到了發展，正如它在Barth 和 Rahner之後出現在三位一體神學中一樣。在這裡，在更廣泛的基督人類學中，更詳細地梳理了基督對我們人性的完全參與。 撇開這些批評不談，那些想閱讀考慮到殘疾人的神學的人和那些尋求更全面的贖罪神學的人推薦Accessible Atonement。McLachlan成功地展示了當贖罪神學只關注道德罪時它是如何變得貧乏的，但需要關注基督在十字架上所成就的一切。他還成功地證明，即使在最深入研究的神學領域，殘疾的鏡頭也能加深我們的理解。 McLachlan的作品有很多值得欣賞的地方。尤其重要的是，他沒有嘗試寫十字架的殘疾神學，而是從廣泛的基督教福音開始，並詢問以十字架為中心的福音如何能夠滿足殘疾人和殘疾神學的特殊需求。此外，由於殘疾神學強調教會必須變得更具包容性，McLachlan重振了道德影響理論，同時給予客觀的贖罪模型所需的關注。這給了聖靈改變人們在教會中行為的希望，因為基督在十字架上為他們所做的一切。通過這一點，他成功地邀請殘疾神學將十字架放在其神學化基礎上的正確位置。 McLachlan讓我們發現的是，當以這種方式重新審視時，十字架——也許令人驚訝地——成為基督教殘疾神學的基石和許多論點的基礎。基督的贖罪之死並沒有將那些發現自己在身體或精神上超出假定的“規範”的人排除在外，而是為這些人在教會生活中創造了一個重要的包容和肯定空間。

現代基督宗教少不了教會，教會歡迎所有人——或者應該歡迎。 教會長期以來證明自己是一個安全的避難所，儘管可悲的現實是它可能並且一直不歡迎那些被視為不同的人。當代教會對殘障人士的反應尤其如此——這種反應往往與歷史上的護理做法大相徑庭。教會曾經幫助塑造西方道德，以愛和接納來珍惜這些人。具有諷刺意味的是，今天的教會忽視了這種關懷，或者在實踐關懷時沒有意識到這種道德情感最初出現的豐富神學歷史。在”Wondrously Wounded: Theology, Disability, and the Body of Christ“中，Brian Brock重申了教會歷史上關於殘疾的神學，並將其擴展為證明殘疾人，就像所有按照上帝形象創造的人一樣，是上帝救贖工作的僕人。 Brock將他的著作分為五個部分。第一部分記錄了早期基督教如何重視和關心殘疾人，以明顯反文化的方式將耶穌關於神聖慈悲的教導付諸實踐。第二部分詳細說明了對殘疾的恐懼如何使教會遠離這些仁慈的做法，以及它承認上帝所創造的一切的無限價值。第三部分追溯了對差異的恐懼如何繼續對當今學校、教堂和政治中的當代實踐產生負面影響。第四部分為抵制這種普遍恐懼的基督徒生活奠定了基礎。最後，第五部分展示了承認所有人都是基督身體的一部分，這不僅表明了基督的愛，而且以一種讓教會超越了當代最雄心勃勃的完全包容希望的方式取代了對殘疾的恐懼。 Brock將他的歷史和神學分析與他自己的殘疾兒子亞當的敘述交織在一起。這些故事生動地展現了當代社會殘疾人的脆弱性和力量。最終，布洛克認為，殘疾人是教會迫切需要的屬靈恩賜的管道。 Wondrously Wounded 呼籲教會發現自己因基督的臨在而破碎和重塑，這些社會的生活被貼上了“殘疾人”的標籤。

世界各地的宗教保守派經常聲稱，一個沒有強大信仰基礎的社會必然是一個不道德的社會，沒有道德、價值觀和意義。事實上，美國的基督教右翼認為，一個沒有上帝的社會將是人間地獄。 隨著世俗的自我意識和對非信仰的公開討論的興起，Phil Zuckerman’的著作” Society without God : What the Least Religious Nations Can Tell Us About Contentment“不僅對當今的非宗教和宗教研究做出了重大貢獻，而且讓任何相信這一點 :” 宗教團體在健康和幸福方面具有優勢”的人大開眼界。 Zuckerman在 2005 年至 2006 年期間在丹麥和瑞典度過了 14 個月，就他們的宗教和/或世俗信仰詳細採訪了 149 人。當然，世俗主義者廣為人知的是，兩國的大多數人都不相信上帝，但祖克曼的採訪使社會的現實栩栩如生，“在這個社會中，對上帝的信仰是沉默的、最小的和邊緣化的。”他展示了採訪的摘錄，讓我們了解無神論者如何體驗他們的生活和看待自己。他詢問他們的家庭背景、死亡、他們是否相信某種形式的來世，以及他們的朋友對這些話題的看法。我們遇到不同教育水平、職業和年齡的人，他們給了我們一個世俗的、普通的集體形象，在美國的背景下，結果不亞於聳人聽聞的。這些人過著體面的生活，撫養他們的孩子，擁有工作，履行他們的義務，面對他們的壓力和鬥爭——沒有上帝，也沒有宗教。 這本書既是個人的又是學術的，Zuckerman 是一位引人入勝的作家，除了受試者的證詞外，他還通過關於他在丹麥和瑞典的軼事將其變為現實。 他首先強調了丹麥缺乏宗教信仰與美國宗教普遍存在之間的眾多差異——關注上帝在公眾視野中的缺席，無論是在媒體、學校還是政治中。 按照我們的標準，丹麥是一個我們可以想像的“非常好的”社會，這導致他從比傳統宗教道德通常定義的更廣泛和更深入的角度思考社會善良：即醫療保健、性別平等、 公共場所的清潔度、預期壽命、國內生產總值、社會秩序、正常運行的公共設施、沒有犯罪以及廣泛而深刻的安全感。 與美國原教旨主義者的警告相反，這個沒有宗教信仰的社會是“溫和、平靜和鼓舞人心的gentle, calm, and inspiring”。 Zuckerman 繼續介紹他引人入勝的採訪，通常在每章中關註三個主題，並用適當的理論和歷史反思來構建他們的回答。他拒絕在有爭議的問題面前眨眼，但從不放鬆他的學術嚴謹性。其中一些對話對美國人來說尤其引人注目，例如Aarhus檢察官Christian報導的一位朋友的供詞。朋友喝醉了，吐露自己不信神，然後說：“希望你不要覺得我是個壞人。”總的來說，採訪傳達的更多是宗教的缺失，而不是任何強大的世俗觀點的存在。Mette是一位 24 … Continue reading →

現代福利國家如何重新定義我們的個人自由概念？ 我們可以自由地通過言語、工作或性來表達自己嗎？ Charles Fried 認為平等往往是自由最有力的對手，他展示了錯綜複雜的政府法規如何支持和威脅我們的個人自由。 現代自由以當代生活中的例子進行了豐富的說明，生動地與日常美國人的經歷和需求相關。 這是Hayek的” The Road to Serfdom”更新版，當時我們已經將法西斯主義和馬克思主義的暴政牢牢地拋在身後，但仍然面臨著對我們自由的更仁慈、更溫和的威脅。 有了Fried的見解，讀者將能夠更好地保護自己免受左派和右派限制他們促進美德、平等或國家偉大的自由。 現代自由對我們現在生活的社會有著深遠的影響。  Charles Fried 是哈佛大學法學教授、Reagan第二任政府時期的美國前總檢察長，他多次努力說服最高法院推翻Roe v. Wade訴訟案。但自 1961 年起斷斷續續擔任哈佛大學法學教授的Fried，在新右翼的文化鬥士和道德多數主義者中從來都不自在，即使在Reagan的領導下，他也代表了共和黨中正在衰落的殘餘。二十年後，他仍然是他一直以來的樣子：一個博學、尖刻的自由主義者，渴望與審查員、監管者、社會工程師和各行各業的道貌岸然的愛管閒事的人作鬥爭。 Fried 的大部分著作——一部關於契約理論的經典著作、一本Reagan革命的回憶錄、一本憲法入門讀物——都以這樣或那樣的方式證明了他的自由放任個人主義信條，他的新書是沒有例外。Fried滿懷希望地打開了這部作品。 他渴望為我們的時代寫一本關於自由的書，一本與六十年前” The Road to Serfdom”一樣重要的書。Fried向自己提出了一項艱鉅的挑戰：他將嘗試確定什麼是自由，每個人的自由如何實現 與其他人的立場，以及為了什麼目標可以正確地犧牲自由( p 39 )。Fried宣稱他的目標是提供一個密切的、公平的爭論的治療，他宣布他將在沒有技術裝備的情況下攀登頂峰。他的著作 ”Modern Liberty and the Limits of Government” 比他以前的作品更個人化、更特別，只是順便處理了他一直關注的那種法律問題。在這裡，Fried披上了社會哲學家的外袍，制定了首要原則，考慮了對立的觀點，並嘗試在現實世界中應用。其結果是一份充滿活力、複雜的宣言，儘管有時會因其學術上的過激行為而受到損害。他的成就既展示了他的自由意志主義理想的範圍，也展示了本著自我審視的精神，他們的必要限制。”Modern Liberty … Continue reading →

人們普遍觀察到，在我們今天面臨的許多政治和文化問題的背後，都存在著貧乏的自由觀念，據 D. C. Schindler 說， 我們繼承了古典自由主義傳統，卻沒有充分意識到它的含義。 脫離現實的自由對現代自由概念的欺騙性和最終自我顛覆特徵進行了批判，通過對古代傳統的新解釋來檢索另一種觀點。儘管許多人批評了將自由與任意選擇等同起來的不足之處，但本書” Freedom from Reality: The Diabolical Character of Modern Liberty“試圖通過詞源學研究回到最初的自由感，從而深入了解現代概念的形而上學根源。 D. C. Schindler首先揭示了John Locke對人類自由的開創性描述中的一個矛盾。Schindler並沒有將其視為單純的“學術”問題，而是將這一矛盾視為理解基於現代自由概念的當代價值觀和製度中充斥著奇怪悖論的關鍵：旨在保護現代自由的機製本身它是空的和無效的。 在這方面，現代自由是“惡魔般的diabolical”——這個詞的根本意思是“驅散drives apart”並因此顛覆。這與“象徵性symbolical”（一種“連接在一起”）形成鮮明對比，他認為，後者基本上是前現代現實感的特徵。本書將吸引政治哲學的學生和學者（尤其是政治理論家）、歐陸或歷史傳統的哲學家以及具有哲學傾向的文化批評家。

美國中期選舉再次令人回想起Donald Trump 及其所扯起的一輪民粹主義思潮，而尤為令人注目的是Trump 那種“You are fired”的威權與民粹的結合特色。兩位政治哲學家Pippa Norris 及 Ronald Inglehart分析威權與民粹主義結合下如何影響政治與社會風氣。 威權民粹主義者擾亂了許多社會的政治，例如美國的唐納德·特朗普和英國的脫歐。威權民粹主義政黨在許多國家獲得選票和席位，並在奧地利、意大利、荷蘭、波蘭和瑞士等不同國家進入政府。 在整個歐洲，他們在議會選舉中的平均投票份額仍然有限，但自 1960 年代以來已經翻了一番多，他們的席位份額增加了兩倍。即使是小政黨仍然可以對政府施加巨大的“敲詐”壓力並改變政策議程，正如 UKIP 在催化英國退歐中的作用所證明的那樣。 危險在於，民粹主義削弱了公眾對自由民主合法性的信心，而威權主義則積極腐蝕其原則和實踐。 這本Cultural Backlash: Trump, Brexit, and Authoritarian Populism書提出了一個一般理論，解釋了選民中社會自由主義者和社會保守主義者之間的文化分裂以及這些價值觀如何轉化為對美國和歐洲威權民粹主義政黨和領導人的支持的兩極分化。結論強調了這些發展對自由民主的危險，以及可以採取哪些措施來減輕風險。

性，似乎衹有在人類社會中才會產生種種問題。這大柢也是人類文化的產物。東西方面對性的問題確也有所不同。 西方社會發生了非凡的社會和道德轉變。性不再是一夫一妻製家庭生活中夫妻的專屬領域。世界充斥著性：廣告、書籍、雜誌、電影、色情俱樂部、網絡色情等等。傳統上負責引導孩子的道德和社會發展的父母實際上已被商業和政府利益邊緣化。 這本” Sex, Family, and the Culture Wars“詳細研究了 1960 年代性革命以來社會生活的變化如何影響家庭。 Cherry 表明，試圖從夫妻婚姻關係中重新定義家庭會付出實際代價：社會、情感、心理和經濟。他認為，雖然政治運動助長了破壞傳統家庭的企圖，假裝它沒有基本的生物、社會或道德現實，但這種意識形態驅動的事業對社會有害。 假裝傳統婚姻和其他性生活方式之間沒有必然的差異，忽略了表明傳統生物家庭對男性和女性幸福以及成功撫養孩子的重要性的重要數據。家庭擁有一個基本的生物和道德存在；社會的重要組成部分。 Cherry 認為家庭是文化戰爭中最無可爭議的衝突場域；其他人可能會得出結論，這是決定性的戰場。