世界各地的宗教保守派經常聲稱，一個沒有強大信仰基礎的社會必然是一個不道德的社會，沒有道德、價值觀和意義。事實上，美國的基督教右翼認為，一個沒有上帝的社會將是人間地獄。
隨著世俗的自我意識和對非信仰的公開討論的興起，Phil Zuckerman’的著作” Society without God : What the Least Religious Nations Can Tell Us About Contentment“不僅對當今的非宗教和宗教研究做出了重大貢獻，而且讓任何相信這一點 :” 宗教團體在健康和幸福方面具有優勢”的人大開眼界。
Zuckerman在 2005 年至 2006 年期間在丹麥和瑞典度過了 14 個月，就他們的宗教和/或世俗信仰詳細採訪了 149 人。當然，世俗主義者廣為人知的是，兩國的大多數人都不相信上帝，但祖克曼的採訪使社會的現實栩栩如生，“在這個社會中，對上帝的信仰是沉默的、最小的和邊緣化的。”他展示了採訪的摘錄，讓我們了解無神論者如何體驗他們的生活和看待自己。他詢問他們的家庭背景、死亡、他們是否相信某種形式的來世，以及他們的朋友對這些話題的看法。我們遇到不同教育水平、職業和年齡的人，他們給了我們一個世俗的、普通的集體形象，在美國的背景下，結果不亞於聳人聽聞的。這些人過著體面的生活，撫養他們的孩子，擁有工作，履行他們的義務，面對他們的壓力和鬥爭——沒有上帝，也沒有宗教。
這本書既是個人的又是學術的，Zuckerman 是一位引人入勝的作家，除了受試者的證詞外，他還通過關於他在丹麥和瑞典的軼事將其變為現實。 他首先強調了丹麥缺乏宗教信仰與美國宗教普遍存在之間的眾多差異——關注上帝在公眾視野中的缺席，無論是在媒體、學校還是政治中。 按照我們的標準，丹麥是一個我們可以想像的“非常好的”社會，這導致他從比傳統宗教道德通常定義的更廣泛和更深入的角度思考社會善良：即醫療保健、性別平等、 公共場所的清潔度、預期壽命、國內生產總值、社會秩序、正常運行的公共設施、沒有犯罪以及廣泛而深刻的安全感。 與美國原教旨主義者的警告相反，這個沒有宗教信仰的社會是“溫和、平靜和鼓舞人心的gentle, calm, and inspiring”。
Zuckerman 繼續介紹他引人入勝的採訪，通常在每章中關註三個主題，並用適當的理論和歷史反思來構建他們的回答。他拒絕在有爭議的問題面前眨眼，但從不放鬆他的學術嚴謹性。其中一些對話對美國人來說尤其引人注目，例如Aarhus檢察官Christian報導的一位朋友的供詞。朋友喝醉了，吐露自己不信神，然後說：“希望你不要覺得我是個壞人。”總的來說，採訪傳達的更多是宗教的缺失，而不是任何強大的世俗觀點的存在。Mette是一位 24 歲的托兒所老師，她說她兒時的朋友或父母根本沒有討論過宗教或上帝，甚至在她祖母去世時也沒有。她被問到為什麼丹麥人對宗教不感興趣。 “我不知道，因為……我們根本不在乎。” Zuckerman 確實報導了人們的宗教觀念，例如 Johanne，一位正在攻讀宗教研究博士學位的小說家和畫家。她的“宗教或精神身份非常存在且重要，但最重要的是，它是非常個人化的和無定形的。”
許多美國學者聲稱人們對宗教“根深蒂固”，或者宗教是一種“本能”，這有什麼意義呢？ “無處不在，” Zuckerman敏銳地指出，“不是生物學。” 鑑於現代社會中數以百萬計的非宗教人士，“很難將宗教概念化為本質上的、自然的人類。” 相反，大多數人必須出於“文化、社會、政治、心理、情感、經濟或哲學——還有一些”的原因而信奉宗教。
宗教在Scandinavia半島消亡是因為它採取了“懶惰壟斷lazy monopoly”的形式，國家支持的路德教會不需要競爭，與美國教會的“供給側supply-side”情況形成鮮明對比？ Zuckerman 承認這可能是一個因素。 但還有其他一些：具有高度安全和平等的Scandinavia福利國家； 大量職場女性不再致力於在家庭中培養宗教信仰； 以及社會民主黨在每個社會中的中心地位。
在他的採訪中，Zuckerman還提出了一些不那麼傳統的問題，並提出了重要而新穎的答案。 他在Scandinavia發現了三種不同的“世俗化being secular”方式：“勉強/沉默reluctance/reticence”、“善意的冷漠benign indifference”和“完全的遺忘utter obliviousness.”。 他說，第一組的人“經常不願意或猶豫與我談論宗教，即使他們同意這樣做，他們通常也很少對此事發表意見。” 第二個也是最大的群體，與 Zuckerman 在美國遇到的任何人不同，他們本身並不信教，但對宗教有略微積極的看法（“嗯，它充滿了好故事和良好的道德，不是嗎？”） 而最小的群體，他也完全沒有準備好，是根本沒有想過信仰上帝的人：“我們從不談論它。”
儘管如此，丹麥生活的一個顯著特徵是國家教會是由國家支持的，並且有很大一部分人納稅來維持它。他們中的許多人結婚，確認他們的孩子，並在其中舉行葬禮——儘管他們是非信徒。從這個意義上說，丹麥是一個沒有上帝的社會，而不是一個沒有宗教的社會。 Zuckerman 深入探討了這一悖論，並沒有將任何殘餘的宗教信仰或宗教信仰視為一種“保險政策insurance policy”，而是將教會成員視為屬於更廣泛社區的一種傳統形式，具有豐富的社會和歷史意義，但根本沒有反映對上帝的信仰。以同樣的方式，許多猶太人認同他們的歷史和文化社區，儘管他們的觀點是無神論者。Zuckerman稱其為“文化宗教cultural religion”。在這些思考中，他是否為日益世俗化的美國提出了一條可能的道路，在這種情況下，非信徒對宗教的敵意逐漸被對社區意識和它所培養的其他價值觀的尊重所取代？它當然適用於丹麥和瑞典。
Zuckerman 的最後延伸反思是在回家的刺激下進行的。顯然，回到信奉宗教的美國令人震驚，並驅使這位社會學家試圖理解為什麼美國不僅與斯堪的納維亞半島，而且與幾乎整個發達世界的宗教態度如此不同。在考察宗教自由在建國、移民、文化多樣性和激進的宗教營銷等因素時，Zuckerman討論了美國宗教作家最常忽略的一個因素（但皮帕對此進行了詳細探討） Pippa Norris 和 Ronald Inglehart 在” Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide”中）：這個國家領導所有發達國家的不平等和不安全。相比之下，Zuckerman總結道：Scandinavia人，無論多麼窮困潦倒，“總能找到食物、住所和醫療保健。”和良好的老年護理、兒童保育、免費職業培訓和免費教育。 “Scandinavia的生活可能有很多事情，但不穩定不是其中之一，”
幸運的是，Zuckerman回到美國後遇到了一位丹麥朋友。 Morten 在這里呆了 9 個月，而 Zuckerman 於 2005 年在丹麥採訪了他，2007 年再次採訪了他。這些採訪構成了本書的最後幾頁。 Morten 曾是丹麥的少數信徒之一，但在美國生活並親眼目睹了美國信徒以宗教為中心的程度，他意識到自己的宗教意識是多麼模糊，並回到丹麥意識到他真的是“一個不可知論者，也許是一個無神論者”。他還帶著第二個意識，即丹麥和美國之間的巨大差異，“宗教狂熱分子對將要發生的事情有很大的影響”，例如在戰爭中。 Morten 已經下定決心要警告他的丹麥同胞這件事。 “我不認為他們會害怕——但我認為他們會說，不，不，我們不想參與其中。”