Aristotle認為“看”是一主動性的例子：在任何時刻一個人都在看或看見。他不能看快些或慢些，經歷一段時間或得到一個確定的終點。這不是為了完成某事物的嘗試。因此“看”是為了自身目的的一種事物。與其他感官能力相比，視覺能力的一個具體特徵是它與理解、思考和解釋過程的密切相關。 很多時候很難準確地說出什麼是視覺感官。 注意什麼時候變成判斷或感知的局限性是什麼？ 看是意識和世界之間的一種雙面活動，對雙方都是開放的。 這就帶來了確定這種關係的雙重困難：一個問題是確定心靈與自然的關係，另一個問題是確定心靈與世界的關係。 一方面，解釋視網膜和神經元活動如何成為解釋學世界披露的一種方式是有問題的。 另一方面，問題出現了知覺包含多少思想或世界。
視覺的內在意識與意識之間的關係，以及它們對外部參照世界關係的影響是怎樣的一回事？狹義上的思考，心理過程在一般感官知覺中的參與，這些過程可歸因於記憶、幻想或判斷力。 在所有情況下，看到過程中的某些東西超越了看到。
例如，為了看到客戶高興或自在否，斷言可以感知到的東西是不夠的。 然而，與此同時，我面對的是一種真正的看，而不是聽或夢。 客戶高興的舉止或皺眉是其可見性的感官可感知特性。 沒有眼睛是不可能認出他們的。 這種從字面上看，而不僅僅是比喻上的看，具有理解的特徵。
視覺和精神之間的關係是一個複雜的相互關係網絡，在實踐中是不可分割的。 只有在理論上的描述中它們才會分開。 Ludwig Wittgenstein 和Martin Heidegger在很大程度上得出了類似的結論，說明了“看”這個詞的意義所在。
將視覺感知過程分為生理和心理層面，忽視了這樣一個事實，即在現實中看到的反應性和解釋性構成了一個單元。 這種雙重意義不能通過相互密封的概念來理解，而只能通過相互滲透的過渡來理解。 當然，即使有人想爭論它們的不可分離性，這裡一個不可簡化的問題是必須利用二元論。 不能在不預設二分法的情況下否定它們。 就像心靈和大腦之間的關係一樣，觀看的感官本質和它所產生的感覺之間的關係以一種緊張為標誌，這種緊張無法通過對思維模式進行粗暴或等級化來緩解。 因此，必須通過維護視覺和感官本質之間的差距來彌合，即展示視覺和心理的相互作用，同時尊重它們的差異。
看到客戶高興與看到他們的穿著甚麼顏色的衣服的方式不同。 在某種波長的現象意義上，顏色的存在可以通過測量顏色的設備來確定。 然而，高興很難從技術上確定。 因此，即使注意到褲子的顏色在大多數情況下可以被視為一個毫無疑問的自信看到的案例（無需懷疑這種事情的可能性），仍然不可能因此解釋所有知覺。 仍然需要探索進一步揭示世界的過渡形式。
看和看的方式——可見的和不可見的
觀看和思考之間的緊密聯繫，有時是不可分割的聯繫，與觀看作為一種表演性執行的本質及其變革能力密切相關。作為一種表演實踐，觀看是一種處於社會歷史和文化背景下的活動。它既是一種決定性的活動，也是一種被決定性的活動，因此，它既不是純粹的接受性的，也不是純粹的建構主義的。在這裡，知覺總是伴隨著某些模態性質：在存在的事物和不存在的事物的影響下形成的某種觀察方式，例如，以期望或記憶的形式。這使得觀看成為文化和歷史形成的表達方式的壯舉。在個別情況下，感知世界的可能性與觀看者的特定傾向有關。在超個體案例中，實踐的背景決定了它可以被感知的內容和方式。在從觀看到觀看方式的轉變中，以及相反地，在前者對規範假設和評價態度的依賴中，人們可以稱之為觀看的世界觀。
例如，在公共場合吸煙被視為一種令人厭惡的常見煩惱，就像看到有人剔牙一樣，這不僅證明了時代的奇怪態度，而且是觀看與觀看方式之間的密切聯繫的證據。在看的過程中超越看的運動，也可以描述為可見與不可見的問題。 人們也可以談論“非實際感知nonactual perceptions”，而不是談論在某些人聽來可能聽起來可疑的形而上學的無形事物，就像P. F. Strawson在” Imagination and Perception” 一文中描述想像力參與感知時所做的那樣。 意思是不僅現在的東西被看到了，而且感知與已經看到的、人們習慣的、被記住的、期望的或相信的事物相關聯。 就其與精神的持續聯繫而言，視覺不僅指時空存在的事物，而且指感官上不存在的事物。
知覺心理學中的簡單實驗已經表明，必須假設想像力與視覺有關，例如，為了解釋不完整的視覺輸入的完成。個人感知行為的想像力程度越高，就越容易看出Kant將想像力視為“感知本身的必要成分”是多麼正確。如果想像的、預期的、完成的或解釋的事物影響了感知的實踐，這意味著不存在的東西——即不可見的東西——被混入了可見的東西中。發現看到發生在感官和心理、實際和潛在之間的交織中，導致了一個無形的概念，其中包含所有看到歸因於其他意識壯舉的東西，例如預期和記憶，進一步添加的東西在解釋、渴望和相信中。正如音樂中的停頓具有音調價值並與音符形成對比而變得可感知一樣，無形的東西也混入了有形的東西中。就像一封通過遺漏某些東西來隱藏的字母，就像這個遺漏可以懷孕一樣，缺席存在於存在之中。
Wittgenstein所描述的“生活方式form of life”和“世界觀worldview”，在文化和語言共同體中毫無疑問地被賦予並且必須被接受，“超越被證明或不被證明”被視為明確確定和確定的東西，具有不僅影響語言的使用，而且影響一個時代可能的感知及其解釋的範圍。表徵文化和社會實踐的有效規範和主導信仰、習俗、習慣和道德理想的總和，形成了“信仰體系a system of what is believed”意義上的世界觀。似乎沒有什麼可以支持將這些因素的影響限制在語言和交流中。很難解釋生活形式和世界觀如何影響語言的使用，但與此同時，它們對什麼以及如何變得可見和被看到沒有影響。世界觀和生活方式所建立的感知習慣以一種基本的和超個體的方式打開和模糊了人們所見與可見物之間的關係。也就是說，審美自由和道德義務都不能僅僅是主觀建構的事物。相反，它們從根本上受解釋範圍的製約。
在說話、感知和行動的規範背景意義上的世界觀同時是感性世界揭示的先決條件和產物。 除了世界觀，人們還可以談論存在於文化社區的態度、行為和規範取向中的世界觀。 無論如何，我們處理的是評價性假設，這些假設經常受到激烈的爭論，並且在它被引導到世界之前預成型。 因此，它們是創造性和傳統世界披露的可能性的條件。
Wittgenstein論看的面向
通過經常引用的圖形，其輪廓可以交替地被視為兔子或鴨子，Wittgenstein描述了側面視覺，他將其描述為“一半視覺體驗，一半思想”。方面看是一種語義上的看作為；在這裡，我看到某物是某物，即圖形是一隻兔子，分別是一隻鴨子。我不會像將地圖讀入雲中那樣簡單地將兩種含義讀入圖中。畢竟，如果不看到其中的一個或另一個形狀，我就無法將圖形視為某種無定形的東西。更確切地說，有兩種看圖片的方式：鴨子或兔子。這種兩棲性以及從一個到另一個的擺動構成了側面觀察。因此，它與具象視覺表現出顯著的相似性。如果一個人看到某種表現形式，比方說，葛麗泰·嘉寶飾演瑪塔·哈麗，那麼看到就處於同一種平衡中，這也是側面觀察的特徵。我的視覺印像沒有改變，但我的觀點卻改變了。
因此，拼圖不僅對知覺心理學的實驗很有趣，而且對揭示看與解釋、知覺與想像之間的關係也很有趣。正如Wittgenstein提出的問題：“我真的每次都看到不同的東西，還是我只是以不同的方式解釋我看到的東西？我傾向於說前者。但為什麼？” Wittgenstein在這裏顯然不確定，因為如果他傾向於說他真的每次都看到不同的東西，那麼看到也一定是一種表演，特別是一種意義的歸屬與意義交織在一起的表演。視覺印象。因為歸因行為不是一個可以區別於感知的過程。然而，為了將離散的感知狀態與思維的推理操作區分開來，這是必要的。因此，側面觀察是感知與理解感知行為不可分割的一個很好的例子。我看到人物的輪廓是鴨子還是兔子的形狀不是事後判斷的問題，而是在視覺理解中給出了相應形狀的印象。在這方面，它也類似於具象視覺。我們“在解釋時看到它”。
鴨子兔子的例子也說明了看的上下文依賴性：如果一個人第一次在一系列其他兔子圖片中看到這張照片，那麼很難看到鴨子，因為他期待更多的兔子在 到目前為止所見的背景。 在這方面，這個例子明顯地闡明了看實際上是什麼，即從某事物看起來像 x 而不是 y 的角度來看。 可以假設，在幾乎所有看到的情況下，一個人都會有多種選擇。 事情有不同的看法。 它們是什麼和不是什麼必然植根於一種觀點並取決於一種觀點。 它們在我們看來的樣子絕不是一種必然具有欺騙性的表象，而是它們以透視方式出現的一種本身合理且不可簡化的方式。 當然，它們從來沒有完整地出現過，而總是只是它們本來可以成為的樣子。
與任意多種觀看方式相反，鴨子和兔子同樣被賦予了可能的觀看方式，因此它們不是任意的。 事實進一步證實了這一點，即在兔子方面的情況下，嘴部區域，輪廓中的小不規則，是一個重要的細節，儘管它看起來與鴨子方面無關。 如果沒有這個細節，就很難在鴨子的照片中看到兔子。 這強調了喚起的特有力量，可見性通過喚起來調節其感知。
通過尋找人們所謂的“實際看到”的標準，維特根斯坦達到了語言使用的極限：“’但這不是在看！’ – ‘但這是在看！’ – 必須有可能對這兩種評論給出一個 概念上的理由。 […在什麼意義上它在看？ 困難在於描述的理論和分析語言。 為了描述這種觀看形式，人們必須假設一種原始的感官知覺水平，即使側面觀看的要點是視覺和心理不是孤立存在的。 它們是分開的而不是分開的。 它們必須是分開的，因為人們通常可以將響應性確認行為與得出邏輯推理的行為或敘述性解釋行為區分開來。 但與此同時，它們必須是模糊的，因為它不是我感知到的原始感官材料。 相反，我已經有了一個有意義的結構化感知。
看到和理解的本構接近性也被稱為視覺感知的理論負載。 意思是感知者傾向於根據理論見解和信念來觀察。Wittgenstein以類似的方式使用術語“思想風格thought-style”，作為一種從觀察方式開始的檢驗和論證方法。 Thomas Kuhn將科學史上突然發生的範式變化描述為一種“視如”(seeing-as)。 科學革命之後，世界被視為“另一種東西”。 “革命前科學家世界裡的鴨子，革命後變成了兔子。” 因此，在這種情況下，以不同的方式看待事物，就是在不同的理論框架中看待它。
Heidegger論解釋
Heidegger把看和思的不可分割性解釋為解釋。正如他所說：
但是，如果我們在沒有理解和解釋它的情況下從未感知到現成的設備，並且如果這種感知讓我們謹慎地遇到某物作為某物，那麼這是否意味著我們一開始就經歷了純粹在場的東西手，然後把它當作門，當作房子？這將是對解釋作為披露發揮作用的具體方式的誤解。(“Being and Time” § 32)
“僅僅看到mere seeing”已經“本身就具有解釋的結構”。否則就是不理解地“盯著”。把握“擺脫‘如’ free of the ‘as’”既不是一種原始的感知形式，也不是對“看”這個詞的有意義的使用。相反，它是一種空洞的抽象，即一種人為衍生的理解和解釋對世界的感知的剝奪形式。口譯不是對本身無意義的事物事後賦予意義。相反，它解釋了理解世界的關係整體。像任何世界揭示一樣，解釋是一個帶有循環預設的理解過程：將某物解釋為某物是建立在對某個基本概念的預期之上的，它總是已經最終決定或有保留地決定。
“解釋絕不是對呈現給我們的事物的無預設理解。” “前理解”指的是理解個體在各自文化和歷史條件下的傾向的解釋學結構。 如果一個人援引某些“呈現”的東西（在海德格爾的例子中，被解釋的文本），它“只不過是進行解釋的人的明顯未討論的假設” (“Being and Time” p 150)。
與Wittgenstein受世界觀制約的思維方式相比，在解釋學傳統中，“前理解”決定了可見事物如何被看到以及被視為什麼。 可見物總是只有在“理解的前結構和解釋的結構”的條件下才是可見的。 as-structure 歸因於將某物感知為某物的意識，也歸因於可見物本身，因為它顯示自己為某物，也就是說，它是在一種情況下並在不可見的框架因素背景下顯示出來的 由歷史、文化和社會構成。
我能有哪種觀點取決於前理解：關心或事後意識到的謹慎，遠非僅僅是比喻的表達，而是代表存在主義的看待方式，思想和觀點的綜合。 Heidegger所謂的解釋性觀看是一種審美世界揭示的形式，它存在於解釋學和解釋性的執行中，在這種執行中，熟悉的東西被應用到新的東西上，它被歸類到解釋的視野中； 現在的東西被想像中添加的東西所理解和補充。 因此，它既是接受性的又是投射性的。
視作絕對隱喻
到目前為止，我們發現Heidegger和Wittgenstein同意思考和觀看（以及與之相關的對在場和不在場的感知參照）表現出近乎不可區分的接近性。就像對Wittgenstein來說，思維方式、世界觀和生活方式預示了可以看到和體驗到的東西一樣，對海德格爾來說，正是前理解和解釋在世的關係整體在語境中賦予知覺具有意義。因此，框架問題，兩者都可以被視為批評表徵主義的思維和感知概念。 “看”及其相關形式的語言使用表明視覺的可理解性，不能簡單地作為褪色的隱喻而被忽視，這並非沒有原因。仔細審查的觀察者試圖獲得一個總體概覽或獲得洞察力；一個人的聲望不會獨立於他們所提供的景象而發展；一個人對事物採取哪種觀點取決於一個人對事物的概覽有多好，或者對什麼已經失去了看法；有人向我投來富有表情的一瞥，似乎在說：小心！ – 如果所有這些情況都被取消作為比喻性說話方式的資格，那麼不僅會否認語言具有任何一種哲學創造性，而且還會忽視其隱喻性的必然性和不可還原性。在所描述的所有過程中，從狹義上講，不能說觀察、俯視或看不到某物的活動究竟是什麼感覺。就像 “insight”或“point of view”等表達方式的顯著性也是不可替代的。這些表達不能簡單地解釋，它們也不是對可以用更簡單、更直白的方式表達的內容的闡述。
在許多語言中，理解過程和思維運作的詞域指向我們所謂的認知認知的視覺本質，或者換句話說，感知的可理解性。親眼所見的結果是知識，因此目擊者的敘述或視覺演示很重要。嵌入在語言使用中的知識和理解過程的可視性簡潔地表達了已經提到的關於視覺感知的理論性質。 不僅僅是比喻性的比較，這裡還闡明了看到、理解、解釋、形成意見、相信和知道之間的系統相互關係。
有人可能會冒昧地將“看見”描述為一種絕對隱喻。當思想試圖闡明視覺和洞察力分別是看和看的方式時，就是這種情況。不可能從表達的隱喻用法中分離出一個單一的清晰或“實際”的“看”概念。相反，比喻性的演講表明了一個問題，其不可避免性值得關注。畢竟，它揭示了將視覺簡化為感官知覺的做法，人為地孤立了整體和相互關聯的人類實踐中的一個元素。語義場本身的隱喻性提供了一個明顯的觀看視角。它意味著理解並承載著既不能純粹是審美的也不能純粹是精神的洞察力的運動。它是一種揭示世界的審美方式，需要詳細研究其中的審美和想像力元素。按照對知覺活動實踐的整體理解，“看”、“看”不能只是比喻的說法。它們也不能是“簡單”、“純粹”或“基本”的感知過程，因為假設這些過程本身已經是對語言的誤導性使用。作為在實踐中與自己和他人互動的方式，這些活動同時具有審美和認知，它們與眼睛的活動聯繫在一起，不能還原為眼睛的活動。
當然，在某些情況下，“看到”可能主要是隱喻性的語言用法：為了“看到”你的意思，我不需要在我面前有任何可見的東西； 一個人本身的聲望（見上文）不是憑感覺給出的。 但是，相對於視覺和心理的複雜交織，這些相對明顯的案例是例外而不是規則。 更常見的情況是，人們可以清楚地看到某人想說些什麼，他們的聲望與他們的外表掛鉤等等。如果一個人說一個人正在重新審視某事，某事在某種光線下被揭示，某事從某個角度看起來像這樣等等，這似乎不僅有用而且有必要，這不僅僅是“純粹的隱喻”。除了這些比喻用途之外，沒有任何實際的“看”概念。
“Seeing as Practice : Philosophical Investigations into the Relation Between Sight and Insight”概述了與視力和視覺相關的哲學問題。它在一個完全不同的理論框架的背景下討論了觀看和觀看方式的交織。觀看既是一種行之有效的獲取信息的方式，也是一種個性化的揭示明顯的、可感知的世界的方式，受個人和文化差異的影響。以一種奇特的方式，眼睛在自我的內部和外部以及它與自己和他人的關係之間處於中間位置。本書通過參考審美和倫理經驗的具體案例提供第三種方法，從而提供了一種擺脫錯誤選擇的方法。現象學和感知哲學的學者會特別感興趣，對哲學、文化研究和藝術的學生也很有價值。