從韓國電影《娑婆訶：六指人“Svaha: the sixth finger”》我們會發現人發現了意識，也創造了意識之種種。意識主體：大腦的種種神奇功能也為人類開拓了新天地。其中，大腦所創造的人類語言就是我們用來描述世界、建構知識的工具；而語言在哲學上也拓展了知識論/認識論
在過往，認識論在某種程度上發生了“語言轉向 linguistic turn”。 這可能在脈絡論 contextualism、意義對比理論 contrastivism 和 “知道 know” 的歧義理論等觀點的發展中最清楚地看到，所有這些觀點都試圖通過檢查 “知道” 這個詞來解釋某些持久的認識論難題，除了或代替， 認識和知識的概念。 儘管這種轉變更加關注認知語言，但認識論在許多方面仍然是一個典型的扶手椅子學科。 由於缺乏關於世界各地的語言使用者如何談論和概念化認知的信息，認識論中的許多討論受到阻礙（即使這種阻礙並不總是被承認）。
本書：“The Epistemology for the Rest of the World ” 標誌著糾正這種情況的重要一步。 全書十二章（以及隨附的“宣言”和導言）為分析認識論提供了豐富的跨語言數據和相關理論。 大多數章節都涉及 “知道 know” 和“知識 knowledge” 這兩個詞，但也有其他貢獻，例如 Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 對孔子哲學如何對美德認識論做出貢獻的精彩研究（第 4 章），以及 Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 的 在六種左右的語言中對證明和真理的概念進行嚴格檢查（第 7 章）。這本書圍繞著一組與分析認識論的狀態相關的重要問題緊緊圍繞。 編輯們精心設計了一套精心設計的研究調查，這些調查很好地反映了該領域的當前需求
20 世紀 80 年代，認識論課程的內容與英語密切相關。 但這又完全不是英語專業課上學的那種英語，而是一種只專注於幾個單詞的簡單英語。 主要分析的是諸如 “S knows that p” 之類的句子。 很自然地會涉及 Edmund Gettier 的著名論文，.使人覺得說英語的人可能對 “知道” 這個詞的用法有某種直觀的理解。
因此，這本合集是一個受歡迎的補充。 這些章節都圍繞著我在上一段中提到的問題展開。 更具體地說，它討論了普遍性論點——相信英語單詞 “知道” 涵蓋了對知識概念本身進行分析的所有內容。 通過觀察自己的直覺，最好是作為母語人士，觀察一個人如何使用這個詞，一個人聲稱知道知識本身的本質，從而進行認識論。 這就是 Gettier 自己在他的論文中所做的。 他沒有停下來討論他對“知道”的含義的直覺是如何獲得的，但他顯然假設他的讀者與他有相同的直覺理解。 書中的許多文章都對這一論點提出了挑戰。
例如，開篇的Jonardon Ganeri 一文就完全拒絕了普遍性論點。 對他來說，“知識” 這個詞在梵文中可以粗略地翻譯成兩個不同的術語，即 jñāna 和 pramā。 問題是這兩個術語都沒有完全捕捉到 “知道” 的含義。 “知道” 或 “知識” 在文獻中的通常翻譯是 jnāna，但Ganeri 認為這是不正確的，因為 jnāna 的意思更像是 “認知” 而不是 “知識”，而 pramā 的意思更像是 “擊中 （認知）目標” 或 “成功地執行了認知行為” ，而不是 “處於具有真正正當信念的傾向狀態”。 換句話說，印度哲學學者通常用來翻譯 “知識” 的術語 jnāna 不是事實性的，而 pramā 是事實性的，也不准確，因為它更像是一種行為，而不是英語術語所暗示的意向性狀態。
英語的 “to know” 提供反例的主題在第二章由 Takashi Iida 繼續進行，他非常詳細地處理了目前用於翻譯 “to know” 和 “to believe” 的日語動詞。 他指出，日語中同時表示 “知識” 和 “信仰” 的詞，即 chisiki 和 shin-nen，也沒有捕捉到 “知識” 和 “信仰” 含義的所有細微差別。 這也破壞了普遍性論點。 日本的認識論學生使用不同的術語來表示 “知識” 和 “信仰”，因此在學習這門學科時，他們比英語國家的學生面臨更艱鉅的任務。 同樣，Kiyohide Arakawa 和 Masaharu Mizumoto 討論了三個可翻譯為 “知道” 的中文動詞。 他們發現這三個詞中沒有一個與英語動詞完全對應。 這裡有一個有趣的注意事項是，用中文不可能像 “我決定了解更多關於他” 那樣說 “我決定知道”。 Arakawa 和 Mizumoto 提出，這可以作為進一步認識論研究的起點。
在 “The Contribution of Confucius to Virtue Epistemology” 中，Shane Ryan 和 Chienkuo Mi 著眼於古代漢語。 zhi (知) 和 shi (是) 這兩個詞分別對應於獲得的一階信息和對該獲得信息的二階反映。 當通過英語動詞對知識進行分析和概念化時，這些含義在前面的章節中也很明顯。 從對不同語言的知識詞的這些處理中得出的結論是，如果認識論者關注英語以外的語言，那麼認識論就會發生不同的轉變。
在第五章中，Mizumoto 對對應於 “知道” 的日語單詞做了一個與 Mizumoto 提供的完全不同的案例。 Mizumoto 主張知識概念本身的一種多元主義。 也就是說，他聲稱將認識論作為一項獨特的哲學事業來進行。 日語動詞 shiru 和 wakaru 都用來翻譯 “知道”，但有一些重要的區別。 第一個是在沒有實際考慮的情況下使用的，而第二個是對實際能力敏感的。 Mizumoto 認為這種差異具有有趣的認識論含義，這是英語單詞無法表達的。 根據 Mizumoto 的說法，這兩種意義反映了認識論者對知識爭論的不同觀點，這些觀點僅源於這兩個日語單詞的不同含義。 他的結論是，從認識論上講，確實存在不同的知識概念。 因此，他指出了一個重要問題：這個項目與認識論相對主義有何關係，以及它是否有助於認識論相對主義。
也許最有趣的章節之一是由 Edouard Machery 等人撰寫的 “Gettier was Framed!”。 作者想使用不同的人群來測試 Gettier 示例背後的直覺， 這是標準的實驗哲學。 然而，作者進一步聲稱這些直覺是可以被操縱的。 根據他們的說法，“本章報告了 Gettier 直覺受呈現效果影響的第一批證據；也就是說，我們可以通過在不同的環境中呈現 Gettier 直覺來使其引人注目或平淡無奇”（p 126 ）。 例如，當在向受試者展示真實的 Gettier 案例之前向他們展示一個合理但錯誤的信念案例時，他們會發現後者不那麼令人信服。 作者還發現了一種框架效應：兩個在哲學上無法區分的 Gettier 案例在其中一個案例使用與另一個案例不同的外部敘述細節呈現時會引發明顯不同的直覺反應（p 126 ）。 這似乎顛覆了 Gettier 關於知識的難以捉摸的第四個充分條件的案例。 如果 Gettier 判斷背後的直覺可以以這些方式被操縱，我們如何確定我們在任何時候擁有的直覺都足夠可靠，可以作為認識論研究所必需的哲學判斷的來源？
與之前強調知識概念化方式差異的章節不同，Lisa Matthewson 和 Jennifer Glougie 撰寫的 “Justification and Truth: Evidence from the Languages of the World” 從不同的語言中收集了證據，表明知識在一定程度上具有普遍性。 人類如何理解和概念化和辯護真理的概念。 他們認為，某些語言提供的語法特徵要求說話者證明他們是如何獲取信息的，以及說話者在發表聲明時可以提供何種程度的理由。 這在語言學中被稱為證據，是語言語法的一部分，用於對證明和真相追踪進行編碼。 例如，英語句子 “I have heard [i.e., someone has tell me] that they are going” 和 “I see that they are going with my own eyes” 將被歸入不同的語法類別，其中前者在術語方面較弱的理由。 將 Gettier 的論文翻譯成其中一種語言會很有趣，在這些語言中，對證據進行語法編碼，以查看在“Smith knows that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona” or “I know that either Jones owns a Ford, or Brown is in Barcelona”（以防第一人稱代詞指的是Smith 本人。 Is Justified True Belief Knowledge Edmund Gettier.）。
John Waterman、Chad Gonnerman、Karen Yan 和 Joshua Alexander 的章節中，討論了認知普遍主義，這是普遍性論題的弱化版本。 根據認知普遍主義，知識存在文化普遍性。 作者表明，認知普遍主義允許跨文化認知直覺的相似性和差異性。 換句話說，即使不同的文化具有相似的跨文化特徵，但這些特徵如何表達的細節是不同的。 這表明在處理文化差異和普遍性方面存在細微差別。 在第九章中，著名語言學家 Anna Wierzbicka 認為 “知道” 這個概念是人類普遍存在的、基本的、無法定義的。 她提供了從各種世界語言中收集的一系列證據來支持她的觀點。 Wierzbicka 指出，儘管 “知道” 確實是普遍的，但我們不應該假設 “真實的正當信念” 概念因此也是普遍的，因為這兩個概念並不等同。 這是因為，根據她的說法，“合理化” 和 “信仰” 等概念並不普遍（ p 225 ）。
在 “The Myth of Factive Verbs” (2010) 中，Allan Hazlett 主張認識論與語言分析之間的分離，因為語言分析的結果與認識論者傳統上認為知識是事實的直覺不符。 在第十章 “Theory of Knowledge without (Comparative) Linguistics” 中，他認為來自自然語言的語言數據不一定支持存在語言學普遍知識的觀點。 Hazlett 認為，認識論中的知識分析不應與語言學的發現有關。 他提出了一種評價性的知識觀：從認知態度的各種競爭者中發現的知識才是有價值的。 一個群體認為有價值的東西不一定是相對的，因為該群體需要能夠理性地抵御其他人提出的其他候選知識。
Cheng-hung Tsai 和 Chinfa Lien 撰寫的一章中 ，通過論證該問題實際上是形而上學和心靈與世界之間的關係而不是語言用法來捍衛普遍性論點。 根據 Tsai 和 Lien 的說法，只有在中文等語言中有一個詞在英語中找不到對應詞時，普遍性論題才能被推翻。 更具體地說，這個特殊的中文詞必須揭示一些英語所沒有的顯著的認識論洞察力，這些洞察力與認知關係有關，而不僅僅是語言使用者如何使用單詞。 但對於 Tsai 和 Lien 來說，這表明眼前真正的問題不是如何使用詞語，而是主體與客體、思想與世界之間的關係。 因此，關注這種關係是一個語言學之外的問題，因此可以通過翻譯獲得中文以外的語言資源（如果中文認知動詞確實闡明了這種關係）。 然而，Tsai 和 Lien 對中文或任何其他語言中是否真的有這樣一個詞，以這種方式獨特地闡明問題，並沒有給出答案。 換句話說，Tsai 和 Lien 提出了普遍性論點可能反駁的條件，但並沒有說明這個條件實際上具備。
在最後一篇 John Turri 的論文中，他使用生物學而非語言學數據作為其立場的基礎。 他反對許多認識論者的直覺，認為知識不需要信念。他的論點基於大量實證研究。此外，Turri 認為經驗證據支持知識不需要可靠性的論點。這再次與當代認識論背道而馳。根據 Turri 的說法，知識不是人類的創造，而是 “人類繼承的靈長類社會認知系統的一個組成部分”（ p 284 ）。Turri 的發現基於許多生物學研究，最著名的是 Hare 等人 (2000) 研究黑猩猩及其食物競爭行為的研究，他認為，為了充分解釋黑猩猩的行為，我們需要認識到它們具有社會性認知系統。簡而言之，黑猩猩有知識。這意味著知識是一種生物普遍性，這一論點支持了前面提到的 Wierzbicka 的語言分析。但是，這種在人類和其他靈長類動物中普遍存在的系統是否就是標準蓋蒂爾例子中實際起作用的系統還有待觀察。 然而，我們可以對圖裡的論點提出一個問題，即歸因於黑猩猩的社會認知系統是否確實描述了它們的認知狀況。 使用知道、策劃、計劃等術語來描述它們的行為是一回事，但這些詞是我們理解黑猩猩行為的唯一有用工具嗎？ 人們想起了一個著名的例子，一隻狗在錯誤的樹上狂吠。 狗相信貓在那棵樹上嗎？ 他當然是那樣做的。
也許將書中的項目與倫理學中的平行項目進行比較可能會有用。 代替 “知道” 這個詞，分析和比較 “好/善 good” 這個詞在不同文化中的使用方式。 對 “好/善” 的含義進行了大量的分析，從而產生了大量的倫理理論。 Owen Flanagan 的 “The Geography of Morals: Varieties of Moral Possibility” (OUP 2017) 在這個方向上進行了一次嘗試。 為什麼 “知道” 的情況不能一樣呢？ 對 “知道” 或 “知識” 一詞的不同分析是否會產生不同的知識理論？ 就倫理學而言，這種情況似乎並沒有像本書的主題那樣產生一種 “普遍性論題”。 也許認識論者應該承認，關於應該如何使用 “知道” 和 “知識” 有大量的直覺。 事實上，已經有旨在闡明知識到底是什麼的理論，例如外在主義 externalist 或內在主義 internalist 理論或社會認識論的各種解釋。如果是這樣，那麼我們就不需要依賴語言學研究，因為當倫理學家討論他們的各種理論時，他們也不會關注 “好/善” 這個詞在各種語言中的用法。