可有想過：
“納稅人是他們政府發動的非法戰爭的同謀” ？
“企業是其供應商侵犯人權的同謀” ？
“與民兵妥協的援助人員是他們恐怖統治的同謀” ？
人民/個人的容忍是國家、社會的不義之舉的同䜓？
我們經常聽到這樣的指控。 然而，與他人的不當行為混在一起的方式有很多種。 在道德上，他們並不完全相同； 有些比其他的更糟。 此外，同謀助長不法行為，雖然本身仍然是錯誤的，但如果這是實現更大利益的唯一途徑，那麼它可能仍然是正確的做法。 憑藉哲學、法律和政治學，以及在衝突頻發的環境中提供緊急醫療服務的豐富實踐經驗，Chiara Lepora 和 Robert Goodin 理清了妥協和共謀的複雜性：仔細分類它們的多種類型； 確定這些不同的維度； 並解釋為什麼有些人在道德上比其他人更令人擔憂。 Lepora 和 Goodin 在一個公式中總結了他們的分析，該公式可用作評估任何給定共謀行為的決策啟發式。 他們繼續通過首先將其應用到一些程式化的哲學例子，然後以更持久的方式應用到現實世界中兩個令人煩惱的共謀案例來說明它的實際用途：人道主義援助組織與控制盧旺達難民營的種族滅絕者的共謀； 以及治療遭受酷刑的病人的醫生的同謀。
Chiara Lepora 是無國界醫生組織的意大利醫生，而 Robert Goodin 則是 Canberra 澳大利亞國立大學 the Australian National University的美國哲學家。他們聯手製作了一本優雅而非凡的書。 以人道主義倫理為出發點，”On Complicity and Compromise” 闡述了一種複雜而實用的共謀方法，這對比人道主義者本身更廣泛的受眾非常有用。 這本書的嚴謹和簡單對於任何在政治、商業、外交、警務或社會服務中努力應對艱難的道德選擇的人來說都具有真正的價值。
這本書以 Lepora 和 Goodin 之間的蘇格拉底式對話開始，由人道主義醫生 Lepora 面臨的道德問題引發： 大部頭書。 他問在強姦時是否應該使用避孕套。 我回答‘是的。’”但是，Lepora 問道，這是正確的答案嗎？她的回答是否讓她在某種程度上與這名士兵將來實施的任何強姦行為同謀？
這種痛苦的困境為本書定下了基調，認識到我們常常被迫在非理想情況下做出道德決定。 在這種情況下，當我們無法阻止更廣泛的錯誤時，某種程度的共謀可能是不可避免的，甚至是可取的，以確保我們可以獲得有限的道德善。 儘管如此，這樣的決定總是讓我們感到精神上的痛苦。
這本書繼續討論同謀，而不是妥協，在第九章中以通俗易懂的方式混合了哲學和法律，同時也表現出對公式的偏愛。 這導致了一個框架，通過它可以處理一個人的特定共謀問題及其變量。 最終的框架有點笨拙，但會真正幫助個人和組織思考他們特定困境的本質和他們的選擇。 書中最精彩的章節是 Lepora 和 Goodin 提出的思想，為這個框架提供信息。
有一個很好的章節介紹了同謀和其他“c 詞”之間的區別，例如協作collaboration、勾結 collusion、聯合 consorting、縱容 connivance和鄰接 contiguity。 作者認為，這些都是與同謀密切相關的“概念表親 conceptual cousins”，但不一定等同。 Lepora 和 Goodin 將這些概念分為三類行為：涉及共同主犯和完全共同的不法行為； 涉及不同程度重大貢獻的； 以及那些不涉及公開貢獻但涉及某種形式的承認和接受的人。
另一章確定了決定一個人的同謀程度的關鍵因素，例如在給定過程中一個人的行為的必要性、中心性、接近性和不可逆轉性。 關於責任的一章結合了法理學和倫理學來分析什麼是貢獻行為中的責任。 在整本書中，作者通過一系列來自刑事案件和人道主義行動的好例子以及一些經典案例來說明他們的論點，例如納粹郵遞員的案例（他交付了死刑和大屠殺計劃等） ) 和Osama Bin Laden的司機。 最後兩章探討了兩個案例——人道主義組織 1994 年在盧旺達難民營工作的案例，以及一名醫生因治療受折磨的病人而感到的痛苦——以展示本書解決“現實世界”問題的框架。
Lepora 和 Goodin 非常清楚地表達了他們對共謀倫理的看法。 他們正確地觀察到“同謀 complicity”這個詞往往被隨意使用，僅僅作為政治修辭。 即使認真使用，關於這個詞的想法也常常缺乏細微差別，並且很少考慮困難或簡單糟糕情況的微妙之處。 作者對同謀的理解不是絕對主義者或二元論者，而是認為同謀本質上是標量的，並不總是錯誤的。 有時，為了實現其他一些道德利益，在規模上處於某個位置是道德上有意義的。
很自然地， Oskar Schindler 與納粹勾結並為戰爭做出了貢獻，同時還保護 1,700 多名猶太人免遭大屠殺，他代表了這一道德真理的標誌性典範。 正如 Lepora 和 Goodin 總結的那樣：“認為某人與不法行為同謀並不自動意味著他們的行為是錯誤的。 . . . 與他人的不法行為串通一氣，做一些可能導致該不法行為的事情，可能是在糟糕情況下做的最好的事情”（ p 171 ）。
有些人可能會發現這種共謀的方法在方向上過於自由或過於結果主義。 許多人可能會尋求在特定政治制度或有爭議的商業部門（例如賭博、色情或墮胎診所）方面更加絕對。 然而，本書的重點不在於人們在任何給定情況下得出的結論，而是在於人們何時應該開始認識到自己可能會參與不道德的情況或行為。
在本書的中途，在第五章中，作者為同謀設定了一個非常簡單的門檻，堅持認為它在明確的共同不法行為確立之前很久就開始了，或者當一個人在不道德行為中扮演了共同主犯的直接角色時就開始了。 對他們來說，最重要的是儘早認識到那個人“有案子要回答”——換句話說，那個人已經是同謀，因此需要證明自己的選擇是正確的。 他們希望，這將鼓勵個人和他們的組織對共謀變得高度自覺和審慎——這種意識將幫助決策者和從業者避免持續否認他們的共謀，在跨越一個主要門檻之前意識到這一點， 破壞性的路徑依賴已經形成。
”On Complicity and Compromise” 是對人道主義倫理學的重大貢獻，它在這個領域開始和結束。 人道主義行動經常被指責為延長戰爭或與邪惡政權勾結並使其合法化。 但該行業在發展其業務倫理方面出奇地遲緩，並且在對其面臨的常規倫理問題進行系統化處理方面落後於軍事、醫學、商業、警務、社會工作和法律。 Lepora 和 Goodin 的工作闡明了人道主義倫理的一個主要領域，並為那些現在將要關注其他領域的人設定了適當的高精確度和清晰度標準。
《艾希曼在耶路撒冷之前：大規模殺人犯的未經審查的生活》
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《根本惡：一種哲學的審視》
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