The New Death: Mortality and Death Care in the Twenty-First Century

無論有沒有天災人禍死亡都距離我們如斯近。地球各物種中也唯人類面對死亡如此奇突,而其中也許沒有比面對屍體更離奇的東西了,也沒有什麼話題像人類死亡率那樣產生如此多的跨文化焦慮。 然而,關於死亡的信念和實踐從未停滯不前。 這本”The New Death: Mortality and Death Care in the Twenty-First Century“書匯集了對當今迅速變化的死亡實踐和態度感興趣的學者。 處理遺體和紀念死者的新方法正在全球各大城市激增。 與這些緊急死亡實踐交織在一起的信念、價值觀和本體論是什麼? 我們是否正在見證生者與死者之間關係的轉變?

本書由 Shannon Lee Dawdy 和 Tamara Kneese 編輯,這是一本大約十四篇論文的合集,探討了死亡、葬禮實踐、暫時性等不斷變化的觀念,閾限和我們與死者的持續關係,因為它在宗教、政治、經濟和文化上表現出來,包括我們在拘禁或火化之前與我們所愛的人的屍體的觸覺關係。

前兩篇文章(第一篇由 Abou Farman 撰寫,第二篇由 Jenny Huberman 撰寫)側重於否認死亡的敘述,或者更恰當地說,是超人類主義、技術未來主義和長期主義中預防死亡和根除死亡的願望。矽谷技術和億萬富翁階層及其周圍出現的術語模式,以及低調的至上主義和優生學主題,即誰值得這樣的技術來延長壽命。

Tamara Kneese 探討了可穿戴技術、人壽保險業以及經濟義務之間的關係,即生與死的經濟義務負責任地保持健康、預防死亡,同時為那些在你身後倖存的人留下充足的經濟資源。在 “Circling the Drain” 中,廣泛討論了階級、種族和經濟地位如何塑造我們對“善終”和臨終關懷的看法,而 Kneese 關於“負責任的死亡”的語言將對這些做出寶貴貢獻討論。

在 eSwatini 花了幾年專業支持關注於 HIV/AIDS 的醫療任務後,令人發現 Casey Golomski 的 “Deathnograpy: Writing Reading, and Radical Mourning” 既感人又啟發人心,因為它探索了Swazi 文化如何說話、寫作、命名和無法命名艾滋病在朋友、家人、鄰居和全國范圍內造成了極其悲慘的損失。

第一部分的最後一篇文章 “’For the One Life We Have’: Temporalities of the Humanist Funeral in Britain” 作者 Matthew Engelke 探討了無神論者、不可知論者和世俗人文主義者關於死後通過遺產、記憶繼續存在的觀念,遺傳學,或原子再利用。

在 “Circled the Drain” 中,談論了我們“相信”和玩弄的所有各種敘事,一些是唯物主義的、理性的、科學的和社會的——而另一些是宗教的、魔法的和一廂情願的——以及人如何經常持有許多相互矛盾的關於 “死後存在 being after death” 的觀念,這篇文章是一個明顯的例子,說明交替的唯物主義和敘事的死後延續概念在非宗教社區中仍然是一個強大的原型。

LaShaya Howie 在 “Loss in/of the Business of Black Funerals” 中探索了種族主義、仇外心理和死亡率。她動人地描寫了黑人社區的以家族企業為中心的葬禮習俗。面對哀悼和組織暴力和過早死亡的空間,這些企業成為重要的社會中心,以及隨著大型企業殯儀館連鎖店進入美國而對這些中心的市場破壞。

本書最具變革性的方面之一是對我們與垂死或死亡者的身體的治療和關係——情感、經濟和身體——進行了廣泛而廣泛的討論。 Stephanie Schiavenato、Margaret Schwartz、Shannon Lee Dawdy、Phillip R. Olson、Huwy-min Lucia Liu 和 Ruth E. Toluson 撰寫了有關該主題的論文。這些極具啟發性的文章包括允許父母與死產嬰兒延長時間的非侵入性冷卻技術(一種興起的死亡導樂運動和 “個人接觸 personal touch” 的概念與殯葬行業的防腐接觸);魔法、木乃伊和防腐的原型:從最近試圖恢復家庭葬禮以及對家庭照料屍體的制度和文化抵制,到中國處理死亡工作的日益專業化,最後是對新加坡一家殯儀館推銷。一種新的死亡儀式 The Shower 的令人回味和感人的描述的愛,邀請家人參與為他們所愛的人洗澡、穿衣和準備身體,作為他們哀悼活動的一部分。

儘管談論我們對埋葬/火葬和葬禮實踐的想法是整個書中出現的主題,但這些文章讓人更深入地思考我們對死者遺體的迴避和失去的親密機會。也許通常會問涉事人員他們是否曾經在屍體面前或見過屍體,而且每一輪,只有一小部分人曾經遇到過,更不用說觸摸、沐浴或抱著屍體了。關於葬禮習俗也許增加一個額外的議式可能很重要,更何況足是關於我們與垂死者和死者的化身和觸覺互動,以及在生命和埋葬/火葬之間的中陰般空間中的死後閾限/處理。

本書編者及作者們的研究和分析滲透、匯聚、發散並重塑了我們、加深了我們自己更有意識地面對死亡的旅程。

總括而言,書中使用了民族志、歷史和基於媒體的方法,作者們關注關於死亡和哀悼的新態度和實踐。 這些章節共同圍繞著兩個主要潮流貫穿死亡的論點——暫時性和親密性的重構。 無論是藉鑑“傳統”還是利用不斷發展的技術,人們都在尋求新的紀念物品來讓死者留在他們的生活中,並尋求新的儀式來管理死亡的時間和節奏。 為了反對死亡實踐的人類學研究中普遍存在的民俗化和死亡研究作為一個領域的白人化,這些章節努力超越全球南方和英語世界之間的分歧,轉而關注世俗中的融合、全球化和魔法。

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