Luke Russell 的書 ”Evil: A Philosophical Investigation” 是對關於邪惡的世俗道德概念的哲學文獻的非常清晰和嚴謹的補充。 在這種情況下，“邪惡 evil”一詞指的是道德上最卑鄙的行為、性格、事件等。 1 Russell特別擅長整理其他理論家的著作，找出重要的、有趣的和有問題的 在他們的工作中，並組織關於邪惡的本質和道德意義的辯論。 Russell的書包括對邪惡行為的本質、哲學方法論、邪惡概念是否超自然加載的問題以及對邪惡概念價值的懷疑的深刻討論。 然而，這本書的核心是Russell的邪惡人格理論，這將是本文的重點。
Russell發展了對邪惡人格的傾向性解釋，根據該解釋，邪惡的人在其自主權不受限制的情況下具有特別持久的傾向來實施邪惡的行為。 在這篇文章中，我認為Russell的敘述在三個方面沒有切中要害：（1）它錯誤地要求惡人特別抗拒改變； (2) 它沒有明確說明何時限制我們的自主性可以使我們免於成為邪惡的人； (3) 它誤解了斯坦利米爾格拉姆服從實驗的意義，沒有認識到我們中的大多數人（如果不是全部的話）都有可能成為壞人。
Russell通過對照八種關於惡人本性的民間直覺來檢驗現存的和可能的理論，從而發展了他的惡人理論。 這些民間直覺延續了本書前面開始的清單，它們是：
(*9) 確實存在一些邪惡的人。
(*10) 惡人難得。
(*11) 惡人應受到我們最強烈的道德譴責。
(*12) 在某些情況下，S 是惡人這一事實有助於解釋 S 為何做出惡行。
(*13) 並非所有作惡者都是惡人。
(*14) 做壞事有可能變成壞人。
(*15) 壞人變好人是有可能的，雖然非常困難。
(*16) 並非每個邪惡的人都會執行、企圖或打算執行邪惡的行為 2。
Russell承認其中一些直覺是有爭議的。 然而他相信它們都具有表面上的合理性，並且可以在最近的哲學文獻中找到對它們的進一步支持。 因此，他認為我們有充分的理由拒絕任何與這些直覺相衝突的邪惡人格理論。 這本書的一個中心目標是論證他的“對邪惡人格的固定和有利於自主的傾向性描述”比其他現存或可能的理論更符合我們的民間直覺 ( p 154)。
要理解Russell的固定且有利於自主的傾向性賬戶，我們必須首先區分傾向性和非傾向性賬戶。 處置賬戶根據他們的處置屬性評估人，而非處置賬戶根據他們的非處置屬性評估人。 例如，根據Russell所說的基本傾向性說明，成為一個邪惡的人只是有一種實施邪惡行為的傾向。 相比之下，在聚合賬戶上——羅素詳細討論的非傾向性賬戶——成為一個邪惡的人就是執行超過指定數量的邪惡行為或產生超過指定數量的傷害 ( pp 139-53)。
Russell 認為，即使是最可信的非傾向性解釋也與一些民間直覺相衝突，因此應該被丟棄 ( pp 134-53)。 例如，非傾向性賬戶無法理解直覺 ( p 16)； 也就是說，並不是每個邪惡的人都會做出、企圖或打算做出邪惡的行為。 由於非傾向性記述根據他們所做或所做的事情（而不是根據他們打算做的事情）來挑選惡人，他們無法理解如果情況允許它會做出惡行的惡人，但由於缺乏機會或受到懲罰的威脅而沒有執行或沒有執行邪惡行為的人。
重要的是要注意，羅素喜歡的處置賬戶是基於行動的處置賬戶 ( p 180)。 在基於行為的傾向性賬戶中，惡人有實施邪惡行為的傾向。儘管 Russell 相信存在一種關於邪惡人格的最佳理論，但他是一個關於邪惡行為理論的受限概念多元論者。特別是，他認為我們有同樣多的（而且沒有更多）理由接受一種心理上薄弱的惡行概念，根據這種惡行只是極端的過失 也是惡意的，虐待狂的或挑釁的（ pp 129-32）。還有基於動機和基於情感的傾向性賬戶。 在基於動機的傾向性描述中，惡人傾向於產生某種動機，而在基於情感的傾向性描述中，惡人傾向於產生某種感覺。Colin McGinn 在他的” Ethics, Evil, and Fiction” 中主張基於情感的解釋。 Daniel Haybron 在 “Moral Monsters and Saints” 中主張他所謂的情感動機解釋。
根據 Russell 基於行為的傾向性解釋，“當且僅當 S 在有利於自主的條件下強烈且高度固定地傾向於執行邪惡行為時，S 才是邪惡的人”（ p 173）。Russell 通過在基本性格説明中添加三個組件來進行陳述制定了固定的和有利於自主的傾向 ：強度組件、固定組件和自主組件。 他認為需要力量成分來適應直覺（*13），並非每個作惡者都是惡人（ p 156）。 似乎從基本的性格角度來看，所有的惡人都是惡人，因為所有的惡人都傾向於在某種程度上進行惡行，否則他們就不會是惡人。 因此，為了區分純粹的作惡者和惡人之間的區別，羅素明確指出，作惡的人很可能——即強烈地或明顯地傾向於——做出惡行，而純粹的作惡者只是有點可能——即微弱地傾向於—— 做壞事。在這本書的後面，Russell 修改了這個說法，因為他認為邪惡的人格被傾向於具有不可否認的邪惡情感也足夠了。 因此，最後，Russell 提供了一個基於行動/影響的解釋。 根據他的完整解釋，“S 是一個邪惡的人，當且僅當 S 在有利於自主性的條件下強烈而高度固定地傾向於執行邪惡的行為，或者 S 在自主性時強烈而高度固定地傾向於具有不可否認的邪惡感受 – 有利條件”（ p 192）。
固定成分被包括在內是為了捕捉共同的直覺，即“一個邪惡的人是[近]道德註銷……[並且在大多數情況下]超越’溝通和談判，改革和救贖’“（ p 169）。Russell 在這裡引用了 Philip Cole, :Myth of Evil” ( p 236)。最初引入固定成分是為了適應直覺 (*10)，即邪惡的人很少見。 然而，Russell 認為，固定條件並不能說明惡的稀有性，但它應該被包括在解釋中，以適應一些關於從惡到善的困難的常見直覺 ( p 170)。Russell 認為 一個人很難從惡到善，而且這種轉變很少發生，這是邪惡人格概念的一部分。
引入自治部分是為了適應直覺 (*10)，即邪惡的人很少見。Russell 擔心，如果沒有自治成分，傾向性說明意味著很多人都是邪惡的，因為似乎在某些環境中，例如 20 世紀 90 年代中期的納粹德國或盧旺達，大部分人口都有強烈的邪惡行為傾向。 Russel l從Stanley Milgram 的服從實驗中進一步支持了這一論點。 眾所周知，Milgram 的實驗對象願意對他們認為是記憶和學習研究的無辜參與者的人進行他們認為越來越痛苦的電擊。(參與“學習者”實際上是假裝受到電擊的演員。) 實驗對象並沒有被迫進行電擊； 他們這樣做是因為負責的實驗人員堅定而禮貌地詢問了他們。 令人驚訝的是，65% 的 Milgram 受試者願意施加 450 伏的最大電壓，他們認為這樣做會非常痛苦，並可能導致死亡。 Russell 得出結論，“對這一結果的最佳解釋是，令人驚訝的大部分人傾向於執行這種類型的行為[對另一個人造成極端不應有的痛苦]”（ p 161）。
為了理解 Milgram 情景中廣泛存在的惡行和納粹德國等緊張而困難的政治條件下邪惡的罕見性，Russell 認為，除了強度和固定性成分之外，基本傾向性説明還需要進一步修改。 基本主張是，如果我們中的大部分人傾向於在某些情況下作惡，但只有一小部分人傾向於在一組特定的條件 C 中作惡，那麼我們可以聲稱惡人是那些在條件 C 中強烈而高度固定地傾向於做惡，因此我們中只有一小部分人是惡人。 （ pp 170-1）。 Russell 認為，只有惡人才能做出惡行的特定條件集是有利於自主的條件。 有利於自治的條件是代理人能夠做她真正想做的事情的條件。 當非邪惡的人做出邪惡的行為時——例如，在Milgram 的場景中——他們“傾向於將自己描述為以某種方式疏遠了這些行為。” 在這些情況下，作惡者會受到“欺騙、威脅、脅迫或壓力”，因此她的自主權受到限制（ p 173）。 相比之下，當邪惡的人做出邪惡的行為時，他們所做的正是他們想做的。 由於人們在做他們想做的事情時很少會做出邪惡的行為，因此有利於自主的成分使 Russell 的傾向性解釋能夠理解邪惡的罕見性。 因為，雖然像 Jeffry Dahmer 這 樣的連環殺手在有利於自主的條件下強烈而高度固定地傾向於實施邪惡行為可能是真的，但 Milgram 實驗的主題並非如此。
變得不邪惡
關於固定組件， 如上所述，Russell 包含此組件是為了適應一些關於從惡變善的困難的常見直覺。 尤其是，他想抓住惡人是（接近）道德註銷的直覺，無法改革和救贖（ pp 169-70）。 但這些是特別強烈和反思的直覺嗎？ 在我們的邪惡人格理論中，它們值得捕捉嗎？ 或者它們只是反映了一種（也許是無意識的）心理願望或需要，將我們自己與邪惡分開並使實際上非常複雜的東西看起來非常簡單？ 人類已經進化到擁有並提升自己的正面形象。我們傾向於認為自己基本上是做正確事情的好人，我們需要其他人也這樣看待我們，這樣在我們的各種項目中進行合作，我們才能保護和維護他們的。 然而，在承認我們有可能成為邪惡的人並且我們與應得此稱號的人交往的同時，很難保持這種形象。 將邪惡的人與我們完全不同，視為不人道的怪物，這更令人欣慰，也更少涉及認知失調。
此外，如果邪惡的人與我們其他人完全不同並且完全被道德沖銷，那麼我們與他們打交道就會變得更加簡單。 我們不需要同情他們。 我們不應該試圖和他們講道理，幫助他們改掉壞習慣，或者考慮我們在他們的邪惡性格形成中可能扮演的角色等等。如果邪惡的人無法改造，我們對他們的回應很明確：我們應該摧毀 他們或將他們與文明社會隔離開來。 政客們利用這些未經反思的直覺和心理需求，使用邪惡的語言來推動政治上的權宜之計，這些議程需要對某些人群進行特別嚴厲的對待。 因此，雖然許多人可能確實有直覺認為壞人是道德上的註銷，無法改革和救贖，但這些直覺可能更多地基於擁有和提升我們自己正面形象的願望，而不是基於對這個概念的清晰反思 邪惡的人格和人類心理。 此外，相反的直覺——即使不是所有人，我們中的大多數人都有可能成為邪惡的人，我們的善惡性格並不是特別固定——同樣得到關於邪惡的哲學文獻的支持。
因此，問題就變成了是否有理由支持 Russell 的觀點，即惡人是（接近）道德註銷，無法改革和救贖，而不是相反的觀點。 Russell 指出，“如果說 S 是一個邪惡的人但只需要好好談談，或者說 S 現在是一個邪惡的人但也許下週你可以信任你的孩子，這會讓人感到不安”（ p 169 ). 但這是否意味著執行邪惡行為的固定傾向是邪惡人格概念的一部分？ 還是真正的惡人不容易被改造？ 聽到一個邪惡的人可以迅速而輕鬆地變成好人，這會讓人感到不安，因為我們知道人類不是那樣的。 任何真正邪惡的人都需要很長時間，也許是環境的變化，可能還有一些意志力，才能變成好人。 但這並不意味著如果某人與大多數人不同，她能夠快速輕鬆地改變自己的性格以做出惡行，那麼她就不會作惡。 所以我們可以說，關於人類，我們不能迅速而輕易地從惡變善是一個偶然的事實，但這種固定性並不是邪惡人格概念的一部分。Russell 對邪惡的罕見性提出了類似的主張。 他認為，壞人很少見的說法可以被視為模態（即概念）主張或物質（即偶然經驗）主張（ p 159）。 Russell 認為，我們應該將邪惡罕見的說法解釋為一種主張。 也就是說，邪惡在現實世界中恰好是罕見的，但也可能不是這樣。 然而，他認為惡人具有高度固定的實施惡行傾向的說法是一種模態主張。
作為回應，Russell 可能會爭辯說，成為那種具有高度固定的作惡傾向的人在道德上是更糟糕的，並且由於惡人是道德上最糟糕的人，任何人如果有強烈的作惡傾向，但 誰能輕易改變，在道德上還不足以被貼上邪惡的標籤。 但是，在道德上高度固定的惡行傾向是否比單純的惡行傾向更糟糕？ 我不清楚是不是。 想像有四個人有強烈的作惡傾向：達琳的作惡傾向是高度固定的，因為她天生（無論是由於她的基因構成還是她的成長經歷）有非常強烈的作惡慾望 ，而她幾乎沒有抗拒這些慾望。 Ethan 的惡性情是高度固定的，因為他喜歡做壞人，而且極力維持自己的惡性。 Francine 做惡的傾向不是高度固定的，因為她不確定她是否應該改變她做惡的傾向，所以很容易被說服她應該這樣做。 Geoff 的作惡傾向不是高度固定的，因為他對自己是否有作惡傾向漠不關心，總體上任性、無原則。 在我看來，Ethan 的人品比其他人稍微差一點，Francine的 人品稍微好一點。 但是 Darlene 和 Geoff 的性格在道德上沒有顯著差異，儘管 Darlene 的性格非常固定而 Geoff 的則不然。 此外，我認為所有這些人都是惡人。有人可能會爭辯說，Francine 不應該被認為是邪惡的，因為她對自己是否應該繼續傾向於做出邪惡行為感到矛盾。 任何人甚至考慮保持她的性格來進行邪惡行為，都足以將他人的痛苦視為邪惡。當然，如果他們中的任何一個人失去了作惡的傾向，那麼他們就不再是惡人，但這與他們是否惡人無關。 他們傾向於作惡的時間。 因此，似乎應該從帳戶中刪除固定條件。
自治與邪惡
另外兩個關鍵點涉及自治部分。 Russell 認為，如果沒有這個組成部分，他的傾向性解釋將與壞人很少見的直覺相衝突，因為在 Milgram 情景中或生活在激烈或困難的政治環境中，例如納粹德國，大部分人口似乎傾向於造成不應有的極端痛苦。 自主性成分使我們能夠理解面對這些事實時邪惡的罕見性，具體說明如果我們只有在“被欺騙、威脅、脅迫或施壓”的情況下才有實施邪惡行為的傾向，我們就不是邪惡的 ”，就像我們在這些情況下一樣（p 173）。 要成為邪惡的人，我們必須傾向於在我們的自主權不受這些方式限制的情況下執行邪惡的行為。
自主組件的一個問題是它缺乏特異性。 羅素想要捕捉這樣一種直覺，即在“正常情況下”我們有足夠的自主權成為邪惡的人，但當我們“受到壓力”——影響或操縱——就像我們在 Milgram 情景中一樣，我們就沒有。 但什麼是 Milgram 場景？ 我們受到令人驚訝的情境因素影響的任何情況都是米爾格拉姆情景嗎？ 如果是這樣，我們可能一直都處於 Milgram 情景中。 社會心理學家表明，無數的情境因素會以我們意想不到的方式影響我們的行為。喝苦味飲料或聞到難聞的氣味會使我們更有可能做出嚴厲的道德判斷。上課遲到會使我們實質上 更有可能路過可能急需幫助的陌生人。在公用電話中找到一毛錢讓我們更有可能幫助掉落一些文件的陌生人。此外，我們經常受到態度和行為的影響 其他人，即使我們認為我們不是。 例如，心理學家所羅門·阿施 (Solomon Asch) 在他的從眾實驗中表明，當其他人（實驗的同盟者）給出這些（錯誤的）答案時，受試者更有可能給出明顯錯誤的簡單問題答案。 17 框架是影響人們的另一種方式 在他們不知情的情況下。 一項研究表明，當醫生被告知“一百名患者中有九十名倖存”時，比被告知“一百名患者中有十名死亡”時，醫生更有可能推薦手術，即使這兩個短語提供的信息相同。因此， 可能沒有人在做任何事情時都會在某種程度上受到其他人或其他情境因素的影響或操縱。 Russell 需要更清楚地知道情境因素的影響何時會，何時不會阻止我們成為邪惡的人格。
自主組件的一個更實質性的問題是，尚不清楚是否需要它來理解邪惡的罕見性和Milgram 實驗的結果。 確實，如果我們只有在我們的自主權受到很大限制時才傾向於造成不應有的極端痛苦，那麼我們就不是壞人，就像我們被欺騙或被迫時那樣。 例如，如果我們只是在槍口下傷害他人，我們就不是壞人。 但是基本傾向性解釋產生了這個沒有自主成分的結果，因為根據基本傾向性解釋，邪惡的人必須傾向於做出惡行，並且根據任何似是而非的惡行理論，我們只有在我們對什麼有罪時才會做出惡行 我們這樣做，因此沒有被欺騙或強迫。
然而，Russell 認為我們不能依靠我們的邪惡行為理論來確定一個人造成嚴重痛苦的傾向何時足以自主到邪惡人格。 他相信在某些情況下，我們有足夠的自主權來進行邪惡的行為，但不足以成為邪惡的人（pp 173-4）。 在這些情況下，我們“被欺騙、威脅、脅迫或施壓”，但還沒有達到我們不為自己的行為負責的程度。 米爾格拉姆實驗為這些情況提供了一個很好的例子。 Milgram 實驗的對象並沒有被迫對無辜的受害者進行極度痛苦的電擊。 各種因素“迫使”他們這樣做，包括實驗的權威結構、不斷增加的衝擊水平，以及告訴實驗者他所做的事情在道德上是錯誤的困難。 Russell 認為，由於實驗者的自主性 Milgram 實驗的對像在這些方面受到限制，他們不是壞人，即使他們做了壞事。
我同意 Milgram 實驗的對像不是壞人，但我認為達到這個結果不需要自主性成分。 Milgram 實驗的受試者在不包括自主成分的傾向性賬戶上不是邪惡的人，因為他們沒有強烈的傾向來進行邪惡的行為。 我們從實驗中所知道的是，受試者有一次做出了邪惡的行為。 目前尚不清楚他們中的任何一個人是否會在未來繼續採取類似的行動。21 實驗很可能讓他們措手不及，他們會更不願意參與未來的迭代。 如果一些受試者願意繼續在這個實驗中充當老師（不知道電擊是騙局），那麼我不清楚他們就不會是邪惡的人。 我懷疑如果有機會，Milgram 的許多受試者會繼續進行實驗，因為他們普遍認為這種經歷令人不安且壓力很大。 此外，在實驗室之外會有更多機會反思實驗的道德性，並且很少有理由返回。 在我看來，那些對繼續實驗無動於衷或漠不關心的受試者可能被視為邪惡的人，因此不包括自主性成分的傾向性說明抓住了我們對邪惡和米爾格拉姆實驗的直覺。
然而，雖然 Milgram 的許多受試者不太可能有強烈的惡行傾向，但在其他社會環境中，似乎很多人都像他們一樣。 例如，在納粹德國，似乎有許多警察、營地警衛和納粹官僚都有對猶太人和其他“不受歡迎的人”進行邪惡行為的強烈傾向。 毫無疑問，各種社會情境因素發揮了作用，包括極端反猶太主義的氣氛、德國民族主義、殘酷的戰爭和有魅力的領導人。 將這些社會環境稱為“納粹環境”。 在納粹環境中，正如我在這裡設想的那樣，肇事者不會被迫造成、允許或助長極端不應有的痛苦。 他們這樣做是因為在那種情況下，這是他們想做的。 他們受到影響和操縱，用羅素的話來說是“壓力”，但他們本可以做其他事情，並對他們所做的事情負責。 22 如果將他們置於納粹- 環境。 但這說明了惡人的本性是什麼？ 拉塞爾和我對這個問題有不同的答案。
根據 Russell 的說法，如果大多數人會在納粹環境中做出惡行，那麼傾向於在納粹環境中做出惡行並不足以構成邪惡人格。 這裡的基本主張是，為了解釋邪惡的罕見性，我們必須將邪惡的人視為與我們其他人完全不同的人，視為怪物或不人道。 由於這個原因，自治組件是必需的。 根據自治成分，只有當我們傾向於在有利於自治的條件下執行邪惡行為時，我們才足夠邪惡。 羅素認為納粹環境不是有利於自治的條件，因此，如果我們傾向於只在納粹環境中進行邪惡行為，那麼我們就不是邪惡的人。 因此，通過包括自主成分，Russell 對邪惡人格的傾向性描述能夠理解邪惡的人很少見的直覺，即使大多數人會在納粹環境中做出邪惡的行為。
但是我們可以在沒有自主組件的情況下捕捉這種直覺。 因為即使大多數人傾向於在納粹環境中做出邪惡的行為，但大多數人並不處於納粹環境中，因此，在不包括自治成分的更基本的傾向性説明中，邪惡的人是罕見的。 按照這種觀點，雖然我們大多數人目前不是壞人，但我們中的大多數人（如果不是全部的話）都有可能成為壞人。 這意味著我們必須小心避免創造有利於壞人出現的社會環境。
結束語
總而言之，Russell 對邪惡人格的描述過於依賴兩個有爭議的直覺：邪惡的人與我們其他人完全不同，而且他們（接近）道德上的註銷。 我認為這些直覺是基於無意識的傾向，我們必須提升自己的正面形象並簡化我們與敵人的關係。 它們不是基於對邪惡人格概念的仔細反思，也不是基於人類心理的現實概念。 事實是，我們中的大多數人都可能成為惡人，然後又在道德上變得正派。 環境和情境因素可以在性格的發展中發揮重要作用。 通過Milgram實驗，我們了解到社會環境如何以令人驚訝的方式影響行為。 這一結果表明，如果相關情境因素持續存在且毫不留情，它們將導致性格發生變化，並可以部分解釋大屠殺和盧旺達種族滅絕等暴行的發生。 稱某人為惡人與稱她為非人的怪物不同。這是對現實生活中人類的警鐘。 通過稱某人為邪惡的人，我們指出她已成為道德上最糟糕的人，需要改變。
然而，雖然我不同意羅素敘述的某些方面，但不可否認它能夠捕捉到我們對邪惡人格的許多最堅定的直覺。 出於這個原因，它是目前最引人注目的邪惡人格理論之一，必須通過相互競爭的理論來解決。 總的來說，羅素的書為富有成效地探討有關邪惡本質的最重要主題提供了豐富的基礎。 它可能是迄今為止關於該主題的最複雜和研究最深入的書。
《好人為什麼會作惡》
“Anatomy of Malice: The Enigma of the Nazi War Criminals”
《根本惡：一種哲學的審視》