“巴洛克Baroque”是一個獨特的丶涵蓋豐富的概念。最初對它也沒有甚麼感覺，但自喜歡上 Glenn Gould 的演奏作品後，對Bach喜歡上外，也喜歡了巴洛克Baroque。
“巴洛克Baroque”是一個獨特的丶涵蓋豐富的念。將巴洛克理論化為既不是一個時間段也不是一種藝術風格，而是從政府紀律和藝術過度之間的衝突中發展而來的身體實踐的集合，在耶穌會精神實踐的戲劇，Angelo Beolco（又名Ruzzante ) 的政治戲劇製作之間移動，以及威尼斯共和國在動盪時期的公民治理。”Baroque, Venice, Theatre, Philosophy” 是對意大利巴洛克風格在歷史（十六和十七世紀）、建築和隱喻空間和時間方面的清晰、爭論和精心繪製的研究，匯集了英語觀眾很少閱讀或觀看的戲劇、三個威尼斯檔案館的檔案材料，以及巴洛克、文藝復興和早期現代認識論的一些二手資料，以推動和論證將巴洛克理解為社會實踐的集合 . 這種對巴洛克風格的重新思考旨在補充當代學術界（例如）拉丁美洲政治藝術中已經活躍的新巴洛克美學和倫理學研究。這本書活在歷史和史學、肉體和靈性的悖論中，以及公民機構（國家、教會和大眾）的景點、遺址和引述（許多來自意大利語原文）（重新） 想像，迷宮般的思考和計劃，最重要的是特寫和 “微區域 micro-territorial” 觀察（ p 122）。 當時的花園思想在 Will Daddario 所說的植物開裂的行為/事件中裂開（植物學和園藝是這一類型和時代的結構順序）。 作者的案例研究說明了巴洛克式的辯證法和自我關注/自我否定的紀律和過度施展他們特有的粗魯魔法的動態。 處決、精神轉變和田園戲劇的 “波動地帶 fluctuating ground”( p 48 )——以其“令人眼花繚亂的參考地理”( p 47 ) 和有爭議的可有可無 ( p 70 )——與作者的自我評論形成鮮明對比。 喜劇表演掩蓋了政治批評、不平衡和重新平衡的怪誕政策、思想和情感。 總體效果是掩蓋了對內部和外部叛亂的恐懼，並以此為舞台——有時是無意中，有時不是——讓這些同樣的蓋子被吹掉。
Daddario 借鑒了一系列理論家來細化他的觀點，其中當然包括 Leibniz 和 Deleuze ，還有 Adorno、Barthes、de Certeau、Derrida、Žižek，以及最深刻的 Foucault.。 但作為一本書，其主張與其說是基於歷史和史學，Daddario 在這方面最深思熟慮，最具說服力不如說是基於理論。 他的敘事在戲劇平台上構建了 Foucault 式的異托邦和反行為：處決、懺悔、皈依、政治顛覆、顛倒的世界製造、地方方言中政治修辭的口頭化、二元制和神秘的自我聯合國/製造。 總體效果是創建了一個多方面的紀律和過度模型，為巴洛克風格的過去和現在提供了通常抽象和通用的思考。 作者將鏟子插在地上，挖掘歷史讓我們認為是默認知識類別的言論和方法的秘密生活。 其核心是以 “封閉式花園 hortus conclusus” 為代表的威尼斯共和國的社會經濟分層和殖民主義政治。 Paduan 演員兼劇作家 Angelo Beolco/“Ruzzante” 進入這些特權花園是為了代表他自己、他的出生地（共和國的領土和花園）以及被排除在外的大多數人算賬。 這本書的真正價值之一是將 Beolco/Ruzzante 帶到中心舞台，以在意大利諷刺的口述和書面歷史中佔據應有的位置，而不是委託給 commedia dell’arte（受 Beolco 影響）以及 Gozzi 和 Goldoni。
Daddario 在引言中指出，“巴洛克、威尼斯、戲劇、哲學匯集了 16 世紀和 17 世紀初威尼斯的各種戲劇和表演實踐，以重新思考巴洛克作為一種旨在培養主觀性模式的社會實踐模式，在這裡被理解為 與可識別的身份類別一致的主題位置”，其中兩個身份類別是“天主教徒”和“耶穌會士”( p 5 )。 Daddario假設了兩個實體，即演員/劇作家 Ruzzante（Angelo Beolco，1502–42 年）和耶穌會士，他們“利用戲劇表達來強制效忠和/或反對主流意識形態”( p 7 )。 雖然該卷有六章、介紹和學術工具，但只有兩章涉及耶穌會士在巴洛克時期在威尼斯的作用：第四章（“Jesuit Pastoral Theatre: The Case of Father Pietro Leon da Valcamonica”）和 六（“The Enscenement of Self and the Jesuit Teatro del Mondo”）。
Daddario 本人受過耶穌會教育，提倡理解靈修的 “戲劇性the dramaturgy”，他認為靈修本質上是戲劇性的，為了讓修行者扮演一系列角色而構建——我恰好同意這一理論 ( p 6 ) .
第四章探討了 1561 年 11 月 10 日對 Pietro Leon da Valcamonica 神父的公開處決，稱其為“一場以難以置信的高風險上演的大規模社會表演” ( p 79 )。 Valcamonica 是一所收容尋求離開性工作者行業的妓女的牧師。 他經常騷擾他的指控。 一經發現，他被逮捕、審判、定罪並被判處死刑。 他在聖馬可廣場的處決是“上演的 staged”，廣場周圍的窗戶和陽台“基本上就像 […] 包廂座位”，威尼斯的精英們可以從那裡觀看處決，而平民則站在廣場本身的腳手架下 ( p 86 )。 Daddario 認為，國家需要安排處決，以展示其通過正義行為製止和鎮壓對該市公民的內部威脅的能力。 另一方面，在耶穌會士 Benedetto Palmio 的領導下，耶穌會士已經在這座城市牢牢紮根 20 多年，在精英階層中擁有眾多支持者，並且在為城市中被剝奪權利的人提供牧靈關懷方面有著出色的記錄。 執行，以免誹謗他們的工作或祭司。
在這裡，Daddario 通過讓 Valcamonica 公開宣布他有罪、祝福劊子手，並獻上他的生命作為贖罪，不僅是為了他的罪，也是為了所有人的罪，從而對耶穌會士如何組織處決的“表演”提出了令人信服的論據。 威尼斯。 作者認為，這一行為將處決變成了田園祭祀。 “從 Palmio 的角度來看，Valcamonica 未能照看好他的每一隻羊，這需要任性的牧羊人通過為整個羊群犧牲自己來彌補他的錯誤”（p 90）。 進一步的證據表明，國家和社會都傾向於公開處決死刑並不是對他罪行的強制性懲罰，而且其他牧師曾因比他更嚴重的罪行而被流放、公開毆打或截肢。 然而，通過處決他，國家不僅展示了保護和懲罰的權力，而且還展示了牧羊人的想法/理想。 瓦爾卡莫尼卡有必要在公共論壇上“壯觀地犧牲自己的生命”( p 93)。 作者得出結論，Palmio 成為了這場奇觀的編劇，將其重新定義為一個寓言事件，講述了一位牧師為拯救他的羊群而竭盡全力的寓言事件。
Beolco 是 Daddario “往下看而不是往上看的想像力”（地球而不是天堂）主題策略的主要代理人，社會學家 John Law 最初將這一造詞應用於 Leibniz 的花園思想結構，以及 Leibniz 自己的嘗試 以單子的形式在物理上呈現靈魂的內在復雜性。 這種圍牆的想法，即使是 Ruzzante 在其花園裡表演的富有的房主，也不一定想參與表演作為顛覆性的“場景植物學乾預”（p 137），這種圍牆隱藏更深層次的內在性的想法加倍了 一天，表演達達里奧一貫稱之為“發生的藝術 the art of taking place”（p 131）。 通過追求“世界的不和諧 dissonance of worlds”（p 57），Paduan在這些舞台上所說的 Paduan 方言和新詞編碼了一段文化和經濟壓迫的歷史以及巴洛克式的不合時宜（snaturale），同時留著威尼斯人的鬍鬚 獅子在自己的窩裡。 演員兼劇作家 Beolco/Ruzzante 的第三人稱/第一人稱辯證法為思考“自我的強化和耶穌會的世界劇院”奠定了基礎，Daddario為他的其中一章命名。
在第六章中，Daddario 仔細閱讀了對耶穌會士 Giovanni Domenico Ottonelli 的所謂反戲劇批評，他的藝術批評“隱藏了錯綜複雜的表演配樂和進入耶穌會皈依世界的概念入口”（p 161）。 雖然 Ottonelli 的作品似乎將他堅定地置於反戲劇主義陣營，但Daddario辯稱，他的作品雖然譴責意大利不道德的世俗戲劇，但實際上是“為一種非常特殊的表演類型辯護”——the teatro del mondo（意大利戲劇 世界）（p 171）。 自中世紀以來，基督教戲劇構想將世界本身視為一種劇院，上帝是劇作家，世界是舞台，所有人都在扮演他們所扮演的角色（見 Pedro Calderón 的 El gran teatro del mundo ，c.1634，是這種結構的最佳例子之一）。 Daddario 對耶穌會士如何“實現 actualize”這個概念很感興趣，他在 ” Spiritual Exercises” 中找到了一本表演教科書，可以說是在教如何在這個世界上表演。 Ottonelli “概述了一種心理表現哲學，其基礎是相信一個人不僅要按照上帝的話語生活，而且還要塑造一種日常的自我表現，表明個人將他或她正在表現的知識內化到什麼程度 上帝的眼睛，只有上帝的眼睛”（ p 180）。
這兩章共同構成了 16 世紀威尼斯耶穌會士如何運用和操縱戲劇概念來構建對自我和牧師在上帝世界中的角色的理解的連續統一體。 “Baroque, Venice, Theatre, Philosophy”本身是一個複雜而原始的概念化，它將表演和哲學與文藝復興時期威尼斯的耶穌會士和外行人的實際生活經驗聯繫起來。 Daddario在該卷的開篇段落中宣稱，他的研究“陶醉於巴洛克式思維的過度”( p 1 )，事實上，從這些術語的所有意義上來說，他的分析都是華麗而誇張的。 這本書的創新是我們如何能夠並且應該考慮耶穌會士與表演之間的關係，超越對戲劇、芭蕾舞和歌劇形式的耶穌會表演實踐的研究，進入探索耶穌會士如何構想世界甚至 表演術語中的終極現實。 對於 Ottonelli、Palmio 和 Daddario來說，整個世界確實是一個舞台，而耶穌會士比大多數人更了解這齣戲是什麼以及如何表演。 耶穌會劇院書架的一個有價值的補充。