人類是個奇怪的存在。是，奇怪的存在。人既善亦惡；一方面既相信神聖性，但也會用神聖性為惡。Brad Evans 的 書 “Ecce Humanitas: Beholding the Pain of Humanity” 圍繞一個悖論展開。 一方面，神聖的概念被視為人類生命的任何價值所必需的。 我們的生命是有價值的，這個想法是正確的，因為我們每個人都參與或成為神聖的一部分。 然而（這就是悖論）神聖也是允許最大和最終暴力的元素。
EVANS長期以來一直研究暴力，他參與的哲學傳統可以追溯到 Georges Bataille 和 René Girard等思想家，在這種傳統中，暴力與神聖的概念有著內在的聯繫，並表達了神聖的概念。 EVANS對現代無盡恐怖的解釋是，神聖在世俗化的過程中失去了自己的內在界限和內在禁忌，允許我們這個時代固有和普遍存在的不受約束的暴力形式 . 矛盾的是，正是讓人類生命有價值的東西，也是讓我們肆意謀殺彼此的東西。 西方的歷史，也許尤其是一部暴力不僅過度而且似乎受到積極和熱切追捧的歷史：因此，奴隸制、種族滅絕、帝國主義、殖民主義、全球資本主義的蹂躪、暴力 全球變暖，所有這些不僅表明了殺害和傷害他人的可能性，而且還表明人們深切而持續地渴望這樣做。
面對這一切，EVANS提出了一個非常簡單的問題，為什麼？ 他並沒有假設暴力是生來就存在於人類之中（這種解決方案隨後就變成了一種簡單的姑息療法，一種減少但不會結束我們暴力傾向的方法），而是試圖發現是什麼扭曲了我們，以至於暴力變得如此普遍，所以，很自然地和平的想法被認為是一個長期追求但從未實現的目標。儘管在如此多的政治和社會理論著作中，本書的大部分內容都致力於一系列批評，而且作者通常只在最後一段提出任何類型的解決方案 ，EVANS實際上已經採用了最後一段並將其擴展到一本書的長度。
在思考暴力的根源及其與神聖的關係時，EVANS深入挖掘以便更好地思考要做什麼。 他告訴我們，神聖概念的核心是一個更基本的概念，即虛無。 空虛是可怕的未知（也許對應於雅克·拉康所說的“真實”），它是神聖本身的起源。 面對人類的脆弱性，面對我們的死亡和受苦的能力，空虛代表著一種可能性，即這些都不重要，我們在這裡是隨機的，我們的生活沒有真正的意義。 神聖的發展是為了掩蓋這個深淵，堅持認為是的，生命確實有意義，我們確實有目的。 但這就是事情變得複雜的地方，尤其是在神聖與暴力關係的現代版本中。 因為人類目的的問題是如此核心和重要，價值的表達和分配方式在某種意義上成為政治問題。 誰算得上是人的問題——用朱迪思·巴特勒的話來說，誰應該感到悲傷，誰不應該——變成了一種越來越血腥和可怕的計算形式。
EVANS最原始的見解之一是他理解神聖總是一種調節機制。 在掩蓋虛空的過程中，神聖制定了規則，不僅在如何評價人類方面，甚至在構成人類存在的限制和禁忌方面。 在早期的神聖實例中當然有暴力，但是一種元級規則手冊傾向於限制所採取的暴力的範圍和種類（埃文斯深入探討的一個主題是犧牲，一種有限的暴力形式，可以避免 進一步的暴力和現代性失控的機制：現在，我們所有人都可能被犧牲）。 隨著神聖的世俗化，神聖並沒有消失，而是變得無界。 我們當代的權力和權威體系斷定誰受到重視，誰不受重視，沒有任何伴隨的限制，因此暴力，其目的是將我們束縛在一個神聖的秩序中，成為一種無限的，一種普遍的需求。
這本書的一個主要靈感來自Evans與他的合作夥伴Chantal Meza的關係，後者是一位畫家，她在她的作品中試圖使元層次的抽像變得可見，即虛無。 這位藝術家描繪無法描繪之物的勇氣激發了Evans嘗試以他自己的寫作方式做同樣的事情。 因此，Evans談到嘗試“肯定地逃入虛空”，一種試圖繞過作為框架機制的神聖並直接與虛空本身抗衡的嘗試。 Evans沒有將空虛視為根本威脅，而是認為它本身就是人類價值的基礎，是對人類尋找自身價值的邀請，儘管但因為未知和不可知的事物存在於所有生命的中心 . 他從 Meza 以及本書深入研究的許多其他藝術家那裡學到的解決方案是，在將虛空渲染成一件美學作品時，與其說是掩蓋它，不如說是在其中發現 它是一個最大化人類表達自由的空間。
重要的是要注意，即使繞過神聖，Evans也不建議我們完全放棄它。 一方面，他說得很清楚，這樣的放棄基本上是不可能的。 世俗化的現代世界很久以前就“拋棄”了神聖，儘管它保留了作為世俗主義本身基礎的基本特徵。 此外，即使可能，Evans也不建議我們放棄神聖。 神聖是對人類生活基本困境的一組特定回應，因此，包含大量關於如何最好地進行“肯定性的飛向虛空”的智慧。 Evans認為，現代人的魯莽之處在於假設幾千年來與神聖事物打交道應該被拋棄（至少在形式上），就好像沒有智慧或指導可以從這段歷史中挽救一樣。 實際上，Evans是在告訴我們，藝術本身就是神聖的一個版本，是一種保留約束和限制（以及無限的創造力）的方式，這些限制和限制是我們與虛無相遇的中介。
儘管所有這些看起來都很抽象，但Evans在保持真正的政治和社會議程方面做得非常出色。 這本書充滿了精彩的見解和例子，這些見解和例子來自範圍廣泛的思想家、藝術家和作家，從Dante（本書的主要人物）到Gaston Bachelard，從Rodin到 Rothko和Basquiat。 這本書的核心是一個強有力的政治信息。 只要虛空仍然被恐懼和否認，被一些世俗化的神聖版本所阻止，它就只能是一種破壞性和消極的力量。 它充當一種空白屏幕，任何精英都可以在上面投射自己的慾望，並將它們“接收”回來，作為無懈可擊的真理主張。 虛空無形無相，但不是“無 nothing”； 它作為人類政治的基礎，無論是好是壞——儘管幾乎總是壞的。 Evans的部分信息是，當大多數人允許其他人代表他們參與虛空時，他們不僅放棄了自己參與政治和參與塑造自己生活的機會，而且實際上也將他們的 自己的生命處於危險之中。 說我們忽視空虛是一種輕描淡寫的說法。 Evans的作品試圖消除作為專制投射黑匣子的空虛，並將其轉變成集體和民主的畫布，一個相互參與和肯定的場所，正如他研究的藝術家所模仿的那樣。
Evans正在研究的概念主要來自西方，來自西方思想和實踐的猶太教和基督教（偶爾還有伊斯蘭教）基礎。 的確，通過帝國主義和全球主義，西方已經將其（極端暴力的）陰影籠罩在整個地球上，以至於西方版本的神聖可能在某種程度上聲稱是當今的行星考慮因素。 但是還有其他傳統和其他關係，與神聖和虛無，也與暴力有關。
就Evans的主要靈感之一來自虛空的美學演繹形式而言，對人類經驗基本奧秘的各種神聖方法也指向了過多的審美反應。 這些另類傳統表明，西方對神聖暴力的壟斷似乎是一種幻覺，而且這種抵抗——或者用埃文斯的話來說，肯定性逃跑——呈現出無數種形式。 事實上，這些形式本身——神聖的結構、實踐和信仰的沉澱——構成了埃文斯所倡導的積極使命。
換句話說，神聖不僅僅是將人類帶到他們長期尋求的好地方的工具。 相反，神聖是善良的場所。 出於這個原因，除了Evans告誡我們不要放棄神聖（或神聖，如果我們在這個等式中偏心西方），他還幫助我們認識到神聖是決定生死、人類價值的地方 和人類的無價值，是被造的。 聖地遠非一個可以迴避和否認的地方，而是成為人類生存之戰的戰場——而在這場戰鬥中，Evans的書是前沿和中心。