宗教能力是一種高度複雜的神經認知人類特徵，具有堅實的進化基礎。 本書採用多學科方法描述了數百萬年的生物創新，這些創新最終產生了現代特徵及其在人類眾多宗教中的不同表現形式。 作者提出了一個科學模型和一個中心論點，即允許人類在身體上生存的大腦器官、網絡和能力也使我們的物種能夠創造神學、在宗教實踐中找到寄託，並利用宗教來支持社會群體。 然而，宗教能力的特徵仍然是非強制性的，就像閱讀和數學一樣。 個人可以選擇不使用。 本書方法依賴於九個學科的研究成果，包括無數神經科學家、古神經學家、考古學家、認知科學家和心理學家的工作。 這是對人類與超自然相互作用的進化起源的前沿研究。 從事宗教研究、神經科學、認知科學、人類學、進化生物學和心理學的學者將會對它產生濃厚的興趣。
在過去的 20 年裡，生物科學和神經科學領域取得了重大進展。 特別有趣的問題是 “宗教能力 religious capacity” 何時以及如何在原始人身上進化，以及如何從生物學的角度理解它。” The Emergence of Religion in Human Evolution” 試圖對這個問題給出初步答案。 這項研究誕生於專門研究人類認知進化的美國生物學家和文化人類學家 Margaret Boone Rappaport 與英國天文學家和耶穌會牧師 Christopher J. Corbally 之間的合作，後者是羅馬附近 Castel Gandolfo 的 Specola Vaticana 研究小組的成員 。 兩位科學家都在亞利桑那州 Tucson（美國）工作。
智人的宗教能力
本書的前兩章 ( “New sciences, new findings, and a new model”， “Shifting evolutionary paradigms and the study of advanced neurocognitive traits”) 讓我們沉浸在這項新研究中。 他們定義了不同的範式變化，特別是關於原始人的進化、基因組和大腦功能。 很自然的是，在原始人的不同遺傳系中，研究傾向於關注已經進化並繼續進化的智人物種。
根據兩位作者的說法，可以證明智人的 “宗教能力” 是一種高度發達的神經認知特徵。 它似乎建立在堅實的進化基礎上，因此也就是遺傳基礎，而且似乎只能追溯到智人。 事實上，越來越多的科學證據表明，在 ‘海德堡人 Homo heidelbergensis’、’尼安德特人 Homo neanderthalensis’ 和 ‘丹尼索瓦人 Homo denisova’ 等類別中的個體中都缺乏它。
直立人 Homo erectus，這些更晚近的人類物種的起源，似乎沒有“宗教能力”。直立人和智人之間的這種差異讓作者想知道兩者之間有什麼聯繫，因為我們可以在前者身上發現的許多東西被證明是後者首次表達“宗教能力”的基礎。
直立人起源於大約 190 萬年前的非洲，可能來自更古老的人類物種，即能人 Homo habilis。 有了直立人，人類離開了樹上的生活，以大約 100 人為一組遷移到大草原。 在有效論據的支持下，作者聲稱在這些獵人羣體中 —— 記住直立人最初是肉食性的—— 發生了重要的進化：（大約 1.5/100 萬年前）原始語言的誕生、支配和使用火的能力 ，生產工具的能力。 在這些新能力中，道德能力也很突出。 鑑於後者在隨後的宗教能力發展中的重要性，兩位科學家對其進行了詳盡的描述和分析。
要有 “道德能力 moral capacity”，就必須有兩種類型的神經認知能力，直立人物種很可能存在這兩種能力。 首先，考古學向我們介紹了直立人工具的複雜生產水平。 這揭示了思想的一個方面，它使回顧過去和展望未來成為可能。 其次，古神經學證明存在質疑和解釋現象和事件的能力。 這兩種認知能力，連同一種原始語言 —— 直立人喉部的解剖結構使之成為可能 —— 對於一個人的道德行為是必不可少的。
不幸的是，我們對直立人的遺傳遺產沒有直接了解（我們沒有基因組），這可以提供決定性的證據來支持這些有根據的假設。 因此，在新發現可以幫助我們更好地理解這些問題之前，目前這仍將是一個假設。
道德能力和宗教能力
本書明確指出道德能力與宗教能力不同。 這兩種能力都屬於神經認知特徵。 但宗教能力需要進一步發展，包括（在智人中發現的） Forkhead box protein P2 (FOXP2 基因) 的存在，該基因決定了我們的語言形式 ( p 59 )。 該基因不存在於 Homo neanderthalensis 中，它是 Homo erectus 的另一個直系後代，出現於大約 80 萬年前，遠早於智人（僅在最近 300,000 至 400,000 年出現）。
智人的另一個新奇之處是 20 號染色體上 HAR 區的基因激活，它導致了我們物種腦容量和顱骨變圓的顯著增加 ( p 62 )。 它是一種遺傳密碼，在我們的靈長類動物系中 6000 萬年或更長時間保持不變 ，並且僅在我們的物種中顯示出一種允許顯著增強遺傳活動的變化。
在這方面，還有很多研究要做； 但人們不應該指望找到像 “上帝基因 God gene” 這樣的東西 ( p 122 )。 宗教能力可能是一種基於基因組的神經認知特徵，但作為一種特徵，它是幾個非常古老的神經認知特徵相加的結果。 對於智人，我們面臨著在新環境中合作並創造新可能性的更新特徵。 稍後我們將更詳細地討論這一點。
文化的誕生
文化的出現呢？ 它有生物學基礎嗎？ 對於這個問題，兩位作者給出了肯定的回答。“文化 culture” 是指在物種內部的一組行為和表達方式，這些行為和表達方式可能因羣體而異，一個人如果被包括在鄰近的羣體中，以至於如果沒有必要的適應期或文化衝擊，就無法生活和行動。從這個意義上說，文化的起源被兩位科學家放在了更遠的時間，可以追溯到八百萬年前。 事實上，即使是較弱形式的黑猩猩和更為突出形式的各種原始人，似乎也擁有我們可以定義為 “文化” 的東西。 因此，數百萬年前有一個具有大腦特徵的共同祖先，這使得 “文化能力 culture capacity” 的出現成為可能。
兩位作者意識到，宗教現像或 “宗教能力” 的生物學基礎問題可能會讓許多專業神學家或任何認為宗教 —— 任何宗教 —— 對他們或他們所屬社區很重要的個人感到驚訝 ; 但對於經驗豐富的生物學家來說，這並不奇怪。 對他們來說，其實人類的每一個活動，甚至是思想和行為，都不僅僅是文化表現，更是生物特徵。 我們大腦中的某些東西使我們能夠虔誠地行事，虔誠地思考，擁有宗教體驗，將其他傳統視為宗教表達， 所有這一切，即使觀察者不是信徒丶即使它們與我們的傳統有很大不同。 此外，兩位作者指出，並非我們這一類人都具有“宗教能力”，就像今天有些人沒有“道德能力”一樣。
說完這本書的內容，也許有人會想看。 但本書並不易閱讀，即使它結構合理且循序漸延地展開論述，因其中包含許多對其他出版物的引用並包含大量參考書目。 難點在於它不是一本科普讀物。 要理解它需要很好的生物學知識，可能還要結合對人類學和哲學的理解。因此，這是一個匯集和總結這九個科學學科的發現的問題：文化人類學 cultural anthropology、石頭和骨骼考古學 stone and bone archeology、認知考古學 cognitive archeology、認知科學 cognitive science、遺傳學 genetics、人口遺傳學 population genetics、人類基因組科學 human genome science、古神經學 paleoneurology 和神經科學 neuroscience 的作品。 其中許多科學也仍處於進化階段，並且不斷有新發現。
然而，根據已經獲得的數據，作者制定了這樣的聲明：“這本書的中心論點指出，為第一批智人提供經濟和社會認知利基的大腦和神經能力是允許 ‘宗教思想’ 和行動出現的相同器官和相同能力”（ p 192 ）。從這個意義上說，最古老的考古證據可以追溯到大約 190,000 年前，並且完全屬於智人的進化路線。
宗教經驗和遺傳遺產
兩位作者都知道，他們的書是該研究領域未來一系列研究中的第一本。 如果專門的神學家願意致力於繼續這項研究並發展其成果，那將是一件好事。 這一研究領域可能會影響我們對人的概念，並可能導致對宗教現象的新看法 —— 在基督教和其他地方 —— 不單對我們的宗教自我理解、人類學產生影響 ，因此也在神學上產生影響。
兩位科學家都意識到了這一挑戰； 然而，他們提醒讀者，這本書並沒有為他們的精神生活提供指導，而是旨在讓他們放心並幫助他們理解尋求宗教體驗是合理的，它起源於我們物種的進化，並且宗教思想不是 “奇怪的 strange”，也不是軟弱的標誌，也不是“落後的存在方式的症狀”。 對於這個問題：“為什麼宗教對世界上這麼多人如此重要？” 他們回答：“因為這是我們的生物遺產”。
無論文化差異如何，宗教體驗都是普遍的。 出於這個原因，我們可以將亞馬遜地區薩滿祭司的活動、羅馬天主教神父的聖餐慶典或西藏佛教僧侶的長時間冥想視為“宗教行為”。 “宗教能力不是在從童年到成年的成長過程中傳授或獲得的，而是一種認知特徵，因人而異，並允許每個人決定是否表達它”（ Preface，p xi ）。
現在讓我們試著考慮一下神經科學的原始貢獻是什麼。 我們這個物種似乎能夠交互影響人腦（神經可塑性），修改某些能力，增強或減少它們對我們決策的影響。 這些貢獻讓我們明白，將人呈現為在各個方面都完全由基因組決定的存在的“科學”觀點是多麼荒謬。 我們基因組的特點是創造超越自身極限的意想不到的可能性。 另一方面，正是我們的思維方式能夠影響我們基因組的進化。
遺傳漂移 Genetic drift 和宗教能力
讀這本書，人們會對近幾十年來的發現印象深刻。 認識到智人的基因組和大腦的獨特性，使人類的身體和生活方式在所有創造中都是獨一無二的。 完全令人驚訝的是，我們的進化受到今天被稱為 “遺傳漂變” 的羣體遺傳學的強烈影響。我們的祖先顯然在舊石器時代經歷過幾次，這是一種暫時服從自然選擇機制的進化現象，當某個物種的種羣最終陷入“瓶頸”時。
歸根結底，我們這個物種的特徵似乎是基因多樣性非常小。 “遺傳漂移”是指在數量有限的人羣中，一些基因突變沒有被選擇和消除的現象，即使它們有有害的副作用（如精神分裂症等），但也使令人驚訝的創新成為可能（如歐幾里德空間感覺，高靈敏度等）。 這方面的例子是大腦頂葉和圓形顱骨的發育（參見我們上面提到的 HAR 區）。
正是這些新奇事物，連同其他現有能力（如神經可塑性和神經網絡等現象），使得宗教能力的出現成為可能。 事實證明，這對羣體的社會凝聚力是一個優勢，推進了我們人類的進化路線，並且與經濟（“如何生存？”這個問題的答案）相結合。 道德能力 —— 以及後來的宗教能力 —— 的出現似乎為羣體中某些形式的獨特性和特殊性以及基因的傳遞提供了答案，否則這些基因將沒有機會表達自己。 以這種方式，人類物種能夠並且想要逐漸退出自然選擇和強者生存的殘酷邏輯的最初跡象使他們進入了社會的進化。 這整個過程最終形成了那些典型的人類能力，感謝這些能力，今天我們可以控制我們的進化。 作者將最後一章 “Future artificail species: Will they be moral? Will they be religious?” 專門討論這個主題。
有趣的是，從這些學者的發現和假設中，出現了一種人性形象，它不再注定要落入一個嚴格的決定論框架內，在這個框架內，它受制於自然選擇的殘酷力量，並且在其中自由是一種幻想。 作者強調，19 世紀達爾文主義和孟德爾遺傳學在 20 世紀的綜合已不足以解釋複雜的神經認知特徵的演化，例如社會能力、文化能力、道德能力和宗教能力。 與此同時，進化生物學家正在研究一種新的合成，稱為 EES（ Extended Evolutionary Synthesis, p 15 ），它並沒有取代舊的，而是將其與新的功能和概念相結合，例如“互因 mutual causality”（基因組與選擇之間的反饋機制） 表達）、羣體選擇、非遺傳等，這些概念增加了我們對人的奧秘的驚奇。
生命科學與宗教
在這個演變過程中，本書的兩位作者沒有發現任何目的論：其中沒有“因果必然性”。 例如：為什麼尼安德特人與智人不同，從未發展出“宗教能力”，即使他們都是同一祖先的後裔？ 為什麼與能人不同，南方古猿的進化線沒有找到自己特定的方式？
基於生物學和神學的研究，從所有這些假設中，一種關於人類的新觀點正在出現，它減少而不是增加了生命科學與宗教之間的距離。 許多人在了解到 21 世紀將成為大腦研究的世紀時，預計這段距離會變成真正的深淵。 如果宗教行為和宗教能力也能被理解為幫助和輔助我們物種的複雜生物學可能性，那麼這在專業神學家的耳朵裡就不再陌生了。 2000 年來，基督教傳統一直強調人類有信仰或不信仰的自由，而恩賜、恩典 —— 提供給他們的東西，包括信仰的可能性 —— 以及選擇信仰或不信仰的自由 —— 自由意志—— 去手牽手。
那麼我們“談論上帝”，即“神學”呢？ 它會受到這種新的人類形象的影響嗎？ 兩位學者都讚成肯定的答案，即使他們不冒險探索其可能性； 事實上，他們並沒有聲稱要寫神學本身。
毫無疑問，當代生物學研究的結果將豐富我們對人類的看法，而這將影響神學。 一直以來都是如此：我們所有關於 “上帝” 的談話都來自有限的知識（參見哥林多前書 13:9），我們繼續嘗試用有限的話語來探討這個奧秘。 然而，現實在不斷變化。 因此，可以預見，新的發現將使我們說 “上帝” 是造物主成為一種語言，強調 “上帝” 是無限可能的造物主，他不斷地、不可預測地讓新的從舊的中產生。