近日來黄秋生先生在臉書上貼上閲讀《聖經》的一些解讀，甚覺有趣：
# （ 一小段根據解經書嘅聖經解讀 ） 起初，呢個起初唔係乜都冇嘅剛開始咁解，只係講創造天地嘅起初，衆神創造天地前已經有物質嘅存在。 起初，由一群神（elohim ）呢個字係衆數，所以係眾神，唔係一個神，呢一班神由一個眾神之神帶領之下創造萬物。 呢個創造，亦非由虛無開始， （ bara ）呢個字係翻新，更新，改造咁解，所以，眾神係改造既有嘅物質，重新創造萬物。 當時，呢類物質，聖經稱之為（ 地 ），被淹沒喺水下面，今日嘅地球當時只係一團混沌嘅物質，被水同黑暗所覆蓋，處於上一次被審判後嘅空虚混沌狀態。 （ 係咪好顛覆？玩下咋，可能我理解錯咗 ）
#（ 淵面黑暗 ） 淵，即係深咁解，創世前淹沒全地嘅原初深海極為荒蕪幽暗。所謂淹沒全地，只係方便文字嘅形容特色，其實只有水，冇嘢喺内中被淹沒，因此先至難以想像咁深邃黑暗。 當時，神嘅靈運行喺水面上。神嘅靈只係傳統譯法，又可譯作（從神度嚟嘅風）（神風）（神嘅氣）等等。總之唔係氣就係風，無形無像嘅嘢，所以譯作靈。但係我認為風仲飄渺啲。於是，神嘅風喺深幽嘅水面上飛翔。（ 參考巴比倫創世神話：Marduk 殺咗女神tiamat. （鹹水海），然後用佢嘅骨創造天地。 ）
#神說：要有光，就有了光。 呢個說字，並非語言咁解，而係命令，指令。我稱之為意志。 喺神“要有光“嘅意志指令時，就有咗光。呢個“要有” “就有了”係即時嘅，無時間性嘅，唔係發展而成嘅。 （ 思考： （1）言說，指令需要對像。（2）要有，便有。時間還未出現。 （ 發現一個奇怪嘅現象，我發表一下研讀聖經嘅理解，好似引起唔少不滿嘅回響咁，奇！）
#（神看光是好的） 神經過觀察後，認為光係有利於生命嘅，因為凡有利於生命發展都係“好”嘅。於是將光同黑暗分開，神只係將光暗分隔，而唔係將黑暗消滅。佢保留黑暗，佢創造光，冇創造黑暗，黑暗喺光創造前已經存在，邊個創造黑暗？ 呢段係表達神嘅分辦能力，能分開所有正反事物，善惡，黑白，高低，聖俗等等。
#（ 神稱光為晝，稱暗為夜 ）“稱” 意思係命名，聖經中命名如同創造，命名亦係主權嘅象徵。表示神對黑暗亦有主權。 （ 回應上一段，若神對黑暗有主權，咁黑暗是否都係神創造架呢？但聖經冇寫。）
#神創造咗光之後，將光暗分開，於是有咗晝夜，”有晚上，有早晨，這是頭一日” 有咗晝夜，於是可以計算時間。 一日嘅開始，係由黑暗開始嘅。因為經文話：有晚上，有早晨，這是頭一日。（ 思考：黑暗孕育生命，種子埋於土中。子宫。生成和滅亡同一環境～黑暗。）
從其解讀中不期然想起有關上帝存在與否究竟對人有甚麽意義的問題。幾個世紀以來，哲學家們一直在探討上帝是否存在的存有論問題。最近，哲學家們開始探索價值論 Axiology 問題，即上帝的存在對我們的世界已經（或將會）產生甚麼價值影響（如果有的話）。”Four Views on the Axiology of Theism: What Difference Does God Make?” 一書匯集了四位著名哲學家：Michael Almeida、Travis Dumsday、Perry Hendricks 和 Graham Oppy，對有關上帝的價值論問題提出了不同的觀點。每位作者都表達了自己的價值論立場，然後其他作者會對此做出回應。這種結構有助於對關鍵問題進行真正的討論和深入的探索，並表明價值論問題比乍一看更加複雜。各章探討了一系列相關問題，包括猶太基督教有神論與泛神論、多神論和萬物有靈論/泛心論等非自然主義替代方案之間的關係。接下來的章節考慮了無神論者在有神論對話中的態度和情感 ，並發展和評估了信念支持有神論和信念反有神論 Anti-theism 的最佳論據。
關於上帝的存在性問題詢問上帝是否存在，但有神論的價值論解決了上帝的存在對我們的世界及其居民產生甚麼價值影響（如果有的話）的問題。 關於上帝的價值論問題有兩個突出的答案。有神論認為上帝的存在確實（或將會）為我們的世界增加價值。相比之下，反有神論認為上帝的存在確實（或將會）損害我們世界的價值。哲學家們觀察到，價值論問題的答案可能會根據其目標和範圍而有所不同。例如，對神的價值影響的評估可以從非個人的角度進行，不涉及個人，也可以從個人的角度進行，只參考神對某個人或某些人的價值影響。價值論評估還可以考慮上帝存在的一項、部分或全部所謂的優點和缺點。
關於上帝的價值論問題的正確答案，文獻中尚未出現普遍共識。一些哲學家認為，這個問題的答案是顯而易見的，或者這個問題本身是難以理解的。例如，許多有神論者可能難以理解，他們認為如果上帝不存在，那麼其他一切都不會存在。因此，不可能將有神的世界與沒有神的世界進行比較。文獻中支持反有神論的最有希望的論點是 “有意義的生命論 Meaningful Life Argument” ，它表明上帝的存在會使某些人的生活變得更糟，因為這些人的生活計劃與上帝的不存在密切相關，如果事實證明上帝存在，他們的生活就會失去意義。支持有神論的最有希望的論點最好被理解為一系列論點，這些論點指出了上帝存在的許多所謂的優點，包括神的干預（即上帝創造了幫助人們的奇蹟）以及有神論不可能無緣無故地作惡 。此外，一些無神論者聲稱，既然上帝是無限良善的，那麼與上帝相處的任何事態也是無限良善的。迄今為止，文獻主要集中於比較有神論（尤其是基督教）與無神論（尤其是自然主義）的價值論價值。
關於上帝的價值論問題
宗教哲學中的一個重要問題是上帝是否存在這一關於上帝的存在性問題。支持上帝存在的論證包括目的論論證、宇宙論論證和存有論論證等。另一方面，關於上帝不存在的論據包括邪惡問題、非最佳世界問題和神聖隱蔽問題等。這些論點有很多變體，有大量的文字記載 ，有時可以追溯到幾個世紀前。其他熱門話題包括神聖屬性的一致性、宗教認識論和宗教認知科學。
1990年，多產的哲學家 Nicholas Rescher 談到了一個看似與存在性問題不同的關於上帝的問題。Rescher 區分了對上帝存在的信念和對上帝存在的渴望。他似乎認為後者反映了一種價值論判斷。但他的關注點是有神論信仰是否使生活 “得到適當的回報 suitably rewarding”，因此他留下了很多未探索的內容。儘管如此，Rescher 的作品還是指向了一個關於上帝的新價值論問題。這一問題是：上帝的存在對我們的世界有甚麼價值影響（如果有的話）？
直到 Guy Kahane 2011 年發表開創性論文 “Should We Want God to Exist？” 之前，Rescher 對這個問題的簡短思考並未被哲學界注意到。雖然 Kahane 了解 Rescher 的工作，但他最受啟發的是 Thomas Nagel 的一些神秘言論：(Kahane, Guy. (2011), “Should We Want God to Exist?” )
我希望無神論是真實的，但我認識的一些最聰明、見多識廣的人都是宗教信徒，這一事實讓我感到不安。這不僅僅是因為我不相信上帝，而且自然地希望我的信仰是正確的。 我希望沒有上帝！我不希望有一個上帝；我不希望宇宙變成這樣。 (Nagel, Thomas. (1997), The Last Word. Oxford: Oxford University Press. 1997, p 131)
Kahane 的論文擴展了這些評論，並促使許多哲學家開始思考關於上帝的價值論問題。 具體來說，Kahane 認為，如果事實證明上帝存在，他的生活就會失去意義，那麼某人寧願上帝不存在也是合理的。 2013 年至 2015 年，Ryerson 大學的 Klaas J. Kraay 獲得了約翰·鄧普頓基金會 (John Templeton Foundation) 的一筆資助，這是第一個專門致力於上帝價值論問題的資助項目。這導致第一次會議和隨後編輯的文集都專門討論價值論問題（Kraay, Klaas J. (2018), “Invitation to the Axiology of Theism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by Klaas J. Kraay, pp. 1–35. New York: Routledge.）。可以肯定地說，這現在已經成為宗教哲學中的一個既定的子主題。解決這個問題的文獻通常被稱為有神論價值論 Axiology of Theism。
迄今為止，有關有神論價值論的文獻通常側重於比較有神論和無神論的價值論含義。更具體地說，價值論判斷往往介於猶太基督教有神論和存有論自然主義之間。因此，所討論的上帝至少被最低限度地解釋為全知、全仁、全能的存在，他是一切偶然事件的創造者和維持者。一方面，討論常常似乎預設了一種更詳細的上帝概念，特別是更接近基督教上帝的概念。另一方面，存有論自然主義的精確且一致的定義和用法通常很難找到。 但在有神論文獻的價值論背景下，它似乎指的是這樣的觀點：至少，上帝不存在，更廣泛地說，超自然主義是錯誤的。唯一存在的原因是自然原因。
1.1 對反可能性的擔憂
人們可能想知道價值論問題是否值得認真的哲學反思，原因如下：如果上帝存在，那麼（許多人認為）上帝必然存在。如果上帝必然存在，那麼上帝就存在於每一個可能的世界中。但請考慮一下：如果上帝確實存在，世界會更好（或更糟）。這是一種反可能性 Counter-Possibles，通常被理解為微不足道的真實（根據標準 Lewis-Stalnaker 語義）。因為如果上帝存在，那麼就沒有任何可能的世界可以與我們其中上帝不存在的世界進行比較。不可能存在跨世界的價值論判斷，至少就上帝的價值影響而言。Guy Kahane 在他的早期作品中解釋說，
我們並不是要求有神論者想像上帝的死亡 —— 想像上帝不再存在。鑑於有神論者相信上帝創造了宇宙，當我們要求他們考慮上帝的不存在時，我們並不是要求他們想像一個空虛的空間。 。 。 。我會理解這種比較涉及現實世界（上帝存在的地方）和最接近的可能世界（上帝不存在的地方）。（Kahane 2011 年，“Should We Want God to Exist?” ）
Kahane 和隨後探討價值論問題的作者所考慮的正是這種比較。儘管如此，值得注意的是，雖然這使得 Kahane 心中的比較變得清晰，但它並沒有解決對價值論問題的可理解性的相反可能的擔憂。
解決這一擔憂的一個方法是停止將所討論的比較理解為形上學可能世界之間的比較。相反，相關的比較應該被理解為認知上可能的世界之間的比較。David J. Chalmers 解釋說 ，某件事 “對於一個 p 的主體來說在認識論上是可能的，當它可能是所有主體都知道的 p 時。場景是事物可能存在的一種最具體的方式：一種鬆散而直觀的認知上可能的世界”（Chalmers, David. (2011), “The Nature of Epistemic Space,” in Epistemic Modality, edited by Andy Egan and Brian Weatherson, Oxford: Oxford University Press., p 60）。 Chalmers 繼續說道，為了填寫這張圖，我們可能會想像存在一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體葚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為 ，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。（Chalmers, David. (2011)，p 60）Chalmers 繼續說道，
為了填充這張圖，我們可以想像有一個總體的場景空間。這些情景構成了認知空間。如果一個主體甚麼都不知道，那麼所有場景對於該主體來說在認知上都是可能的。當主體知道某事時，某些情況就被排除在外。 。 。 很自然地認為，對於給定的 p，可能存在 p 為這種情況的情況，以及 p 不為情況的情況。然後，當受試者知道 p 時，排除 p 不成立的情況，而其他情況則保持開放。對於一個主體來說，在認知上可能的場景是那些不被該主體的任何知識所排除的場景。 。 。 。 當且僅當不被主體的任何信念所排除時，場景對於主體來說是可能的。當一種信念被視為知識時，被排除為信念上不可能的情景也被排除為認知上不可能的。 （Chalmers, David. (2011)，61）
David J. Chalmers 所說的情景，即認知上可能的世界。價值論問題旨在區別於上帝是否存在的存有論問題。鑑於這與上帝是否存在這一價值論問題無關，我們可以說我們被要求比較兩種不同的場景或認識上可能的世界。第一個是上帝存在的認知上可能的世界（ 並且與現實世界盡可能相似 ）；第二個是一個認知上可能的世界，其中上帝不存在（ 並且盡可能與現實世界相似 ）。當然，如果前者是真的，那麼後者的世界在形上學上是不可能的。同樣，如果後者是真的，那麼前者在形上學上是不可能的。因此，當價值論問題被理解為認知上可能的世界而不是形上學上可能的世界之間的比較時 ，它是可以理解的。總而言之，“我們在這裏處理的不是反事實空間：事物本來可能存在的空間。在這裏，我們正在處理認知空間：事物可能存在的方式的空間”（Chalmers, David. (2011), p 62）。另一個尚未探索的解決方案是訴諸不可能的世界來進行比較。在整本書中，作者們有時會繼續使用可能世界的語言，但這不一定意味著形上學的可能性。(有關反可能反對的更多信息，請參閱 Kraay, Klaas J. (2018), “Invitation to the Axiology of Theism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by Klaas J. Kraay, pp. 1–35. New York: Routledge.)
1.2 理性偏好與價值論判斷
還值得注意的是，有關有神論價值論的文獻經常將理性偏好視為價值論判斷的映射。即是說理性偏好和價值論判斷等同於同一件事。但一個懸而未決的問題是，代理人對 X 的理性偏好是否需要始終符合她對 X 的整體價值論判斷。換句話說，代理人偏好次佳的事態也許是理性的。Guy Kahane 2011 年發表的論文 “Should We Want God to Exist？” 似乎認為這是一種真正的可能性。( 有關理性偏好與價值論判斷的更多信息，請參見 Kraay, Klaas J. (2018), Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, . New York: Routledge) 我們現在可以檢查迄今為止針對價值論問題提出的不同答案。
2 價值論問題的可能答案
到目前為止，哲學家們將大部分注意力集中在關於上帝的價值論問題的兩個不同答案上 。親有神論 pro-theism 認為上帝的存在將會或確實會增加世界的價值。另一方面，反有神論 Anti-theism 認為上帝的存在會或確實會降低世界的價值。當然，這意味著否認上帝存在的人可能是親有神論者，而肯定上帝存在的人可能是反有神論者。
依據 Klaas J. Kraay (2018) 的觀察，這並不是這個問題的唯一兩個答案。例如，中立主義者 the neutralist 聲稱上帝的存在既不會增加也不會減少世界的價值。安靜主義者 The quietist 認為價值論問題原則上是無法回答的。不可知論者 the agnostic 認為，雖然這個問題是可以回答的，但我們目前應該暫停對它的判斷。這五種觀點是價值論問題的一般答案。
這五個一般答案中的每一個都可以進一步細分。對價值論問題的個人判斷代表了 ‘”有/無神論” 對人的價值影響。對價值論問題的客觀判斷是關於 ‘”有/無神論” 的價值影響，而不考慮對人的價值影響。這些個人和非個人的判斷可以應用於每個一般答案。答案也可以根據狹義判斷和廣義判斷來劃分。前者指的是 ‘”有/無神論” 的一個特徵的價值論後果 ，而後者則涉及 ‘”有/無神論” 的整體價值論後果。個人/非個人可以與狹義/廣義判斷相結合，根據五個一般答案可形成大約六十種可能的答案。( Klaas J. Kraay. (2018), “Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism” , New York: Routledge.)
3. 對親有神論 pro-theism 的辯護
人們提出了許多不同的論據來捍衛各種版本的親有神論。 以下是一些支持親有神論的論點。
3.1 任何有神的世界都是無限有價值的
傳統的有神論通常假設上帝是一個最高的存在。上帝是最高的常常與上帝是無限的，包括無限有價值的觀念聯繫在一起。這意味著任何包含上帝的可能世界都是無限有價值的 。由於上帝是必然存在，如果上帝存在，那麼每一個可能的世界都具有無限的價值。這種思路為廣泛的非人格化親有神論提供了支持，因為它確立了上帝的存在總體上是一件好事，但與個人無關。然而，人們可能會要求更多關於 “上帝是無限” 的含義的細節。把一個數字歸給上帝是甚麼意思？ 它是字面意義還是隱喻意義？ 同樣，有些人會抗議這一論點會導致高度違反直覺的道德結果。例如，它意味著兩個可能的世界包含著數量截然不同的無意義痛苦，結果卻具有相同的價值論價值。
3.2 道德善的代理人為事態增加價值
支持親有神論的另一個論點是基於這樣一種觀點，即道德上好的代理人往往會為他們所處的事態增加價值（Penner, Myron A. (2015), “Personal Anti-theism and the Meaningful Life Argument,”）。這裏的基本思想是，上帝作為道德上至善的存在，必然會為上帝存在的任何事態增加價值。這與上面關於無限的論證不同，因為我們並不相信每個可能的上帝世界都具有相同的價值。這個論點只是聲稱上帝的存在總是增加積極的價值。
3.3 沒有無緣無故/無端的邪惡
與道德良好的代理人為事態增加價值的觀點相關的是，有許多與有神論相關的好處。識別有神論的善意、與上帝存在相關的善意，並反思它們的本質是為親有神論贏得支持的另一種方式。其中一個好處就是有神論不存在無端邪惡的觀念。如果這是正確的，那麼試圖捍衛廣泛的客觀反神論將是極其困難的。Klaas J. Kraay 和 Chris Dragos 觀察到
哲學家通常認為，雖然上帝允許某些邪惡的發生在道德上是可以接受的，但上帝不能允許任何無緣無故的邪惡發生：根據有神論，任何邪惡的發生都是被允許的，要么是為了獲得足夠重要的、否則無法獲得的善，要么是為了防止足夠重要的、否則無法預防的邪惡。 。 。 。 這並不是[有神論]的臨時擴展；相反，它通常被認為是全能、全知和完美善良等神聖本質屬性的邏輯結果。 ( Klaas J. Kraay and Chris Dragos. (2013), “On Preferring God’s Non-existence,” )
一般的想法是，不可能無端作惡是一件偉大的好事。很可能不存在無神論的善，這可能表明無神論總體上優於有神論。然而，值得注意的是，一些有神論者認為無端邪惡和上帝是可以共存的。
3.4 其他有神論的善
為了捍衛親有神論，還可以討論許多其他有神論的善。這些善包括宇宙正義、來世、客觀意義和道德。宇宙正義涉及這樣一種觀念：如果上帝存在，那麼宇宙正義就有保證 。神的良善意味著惡行會受到懲罰，受苦的人會得到適當的補償。支持親有神論者無需承諾如何實現這種正義的任何細節。儘管有神論在邏輯上不能保證永恆的來世，但許多古典有神論者將上帝的存在視為唯一。人們常認為，永恆的來世是一件偉大的好事，可以為世界增添價值。所以上帝的存在，如果是有神論的結果，那就支持親有神論。然而，如果來世意味著某些人最終會下地獄，人們可能會懷疑來世的積極價值。最後，親有神論者可能聲稱，沒有上帝，就沒有任何東西可以作為客觀道德和意義的基礎。因此，如果上帝存在，那麼客觀道德和意義的善的好處就獲得了，儘管我們很快就會看到一些反有神論的論點表明，如果上帝存在的話，某些人的生活將失去意義。
4 反有神論的辯護
無神論的善意，即與上帝不存在相關的善意，已被視為反有神論的潛在支持來源。這些善通常與一個人的生活意義相關。因此，在下文解釋所謂的有意義的生命論證，以捍衛狹隘的個人反神論，及與意義無關的無神論善。
4.1 有意義的人生論證 The Meaningful Life Argument
Guy Kahane 是第一個明確表示這樣一種觀點的哲學家：如果事實證明，若上帝存在，他的生活就會失去意義，那麼一個人可能會理性地選擇上帝不存在。“某些項目可能賦予我們生活意義，因此要求我們放棄它們是不合理的。如果我們這樣做，我們將不再有理由生活，也許沒有理由做任何事情 —— 包括關心道德”（ Kahane 這個想法的靈感來自於 Bernard Williams 對功利主義的著名反對。Bernard Williams 認為，功利主義要求我們放棄賦予生命意義的事物。）。Kahane 繼續說，
如果對獨立、理解、隱私和孤獨的追求如此密不可分地融入到我的身份中，以至於上帝的存在對它的限制不僅會讓我的生活變得更糟，而且剝奪了它的意義，那麼也許我可以合理地選擇上帝不存在 —— 合理地對待上帝的存在是不受歡迎的，但不必將其視為非個人的壞事或僅僅阻礙我的太多興趣。人們的想法是，在一個不可能有完全隱私的世界裏，一個人服從於一個更高的存在，某些類型的生活計劃、願望和項目是沒有意義的。 我懷疑，如果世界是這樣的話，圍繞這些價值觀的某些實際生活計劃、願望和項目就沒有意義。 ( Kahane, Guy. (2011), “Should We Want God to Exist?”)
Kahane 在這裏似乎是在捍衛 (狹隘)個人反有神論的合理性。他並不是說上帝的存在總體來說是一件壞事。他只是說，對於具有某些價值觀的個人來說 —— 有神論會阻礙或不可能實現這種價值觀 —— 選擇上帝不存在是合理的。Kahane 不清楚這些價值觀是客觀的（獨立地映射到現實）還是主觀的（映射到一個人的個人偏好），在評估這一論點的優點時，這一點很重要。
Myron A. Penner 將 Kahane 的論點稱為 “有意義的生活論點 meaningful life argument”。 他更詳細地闡述了 Kahane 的立場，儘管他這樣做的目的最終是為了拒絕它。Penner 對有意義的生活爭論的許多擔憂都集中在這樣一個事實：人們在識別和權衡有助於有意義的生活的物品時往往會犯錯。我們常常認為，當我們實現某個目標時，我們會感到快樂和滿足，但達到這個目標後，我們仍然感到痛苦（Penner, Myron A. (2015), “Personal Anti-theism and the Meaningful Life Argument,” ）。 因此，他提供了一個似乎依賴於人們對有價值的東西的主觀偏好的論證版本。( Lougheed, Kirk. (2017), “Anti-theism and the Objective Meaningful Life Argument” )
4.2 脫離意義的無神論的善
另注意，與無神論相關的善不必為了增加世界的價值而與意義聯繫起來。可以認識到像隱私這樣的東西是一種獨立於個人生活意義的東西。與無神論相關的其他好處包括在沒有神的干預的情況下解決問題，以及面對未知的勇氣（即，對於我們為甚麼存在以及我們為甚麼在此，無神論並沒有提供與有神論相同水平的信心予我們。至少對於特定的有神論宗教傳統來說是如此）。試圖通過訴諸與意義無關的無神論的善來捍衛反有神論的一個問題是，如果沒有這種聯繫，這些善是否會具有足夠的價值來超越有神論的善 ?
5 價值論問題和存在主義問題
不奇怪的是價值論問題和存有論問題之間存在著重要的聯繫。具體來說，價值論問題與無神論的兩個論證之間的聯繫：惡的問題和神聖隱蔽 Divine Hiddenness 問題。
5.1 惡的問題
這裏所涉及惡的問題大致是，在其他條件相同的情況下，無緣無故/無端的邪惡的存在使得上帝存在的可能性更小。因為如果上帝存在，那麼上帝會以某種方式確保不存在（無緣無故/無端的）惡，或者至少確保比我們在世界上發現的要少得多。Myron A. Penner 和 Benjamin H. Arbour 認為，如果有人支持惡的問題來捍衛無神論，那麼她必須同時支持親有神論 —— 也就是說，如果她支持惡的問題，那麼她就致力於以下主張：世界上的不良屬性（例如邪惡或無端邪惡）不可能存在於有上帝的世界中（ Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by Klaas J. Kraay, pp. 192–202. New York: Routledge）。如果 Myron A. Penner 和 Benjamin H. Arbour 是對的，那就意味著像 William L. Rowe 這樣以支持邪惡的證據論證而聞名的無神論者，在理性上被要求成為親有神論者 ( Rowe, William, L. (1979), “The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism.” )。 Myron A. Penner 和 Benjamin H. Arbour 的論點，如果成功的話，顯然建立了狹隘的無神論，因為他們指出，如果上帝存在，世界將會變得更好（即沒有無緣無故/無端的邪惡）。然而，他們認為這種對邪惡的考慮足以建立廣泛的親有神論。(Kraay, Klaas J. and Chris Dragos. (2013), “On Preferring God’s Non-existence,”)
Myron A. Penner 和 Benjamin H. Arbour 似乎關注惡的證據或概率論證，而 Richard B. Davis 和 W. Paul Franks 將有神論的價值論與邪惡的邏輯問題聯繫起來 ( W. Paul Franks (2019), Explaining Evil: Four Views, Bloomsberry Academic )。他們認為， Alvin Plantinga 對邪惡的邏輯問題的回應（他提供了邪惡的可能原因）與他最近的親神論神義論不相容，後者旨在提供上帝允許邪惡存在的實際原因（ Plantinga, Alvin. (1974), God, Freedom, and Evil. New York: Harper and Row ）。
5.2 神聖的隱蔽 Divine Hiddenness
有神論的價值論和神聖隱蔽問題之間也存在聯繫。這個問題假設如果上帝存在，那麼上帝希望與他所有的創造物建立一種愛的關係。這是一件偉大的好事，對於真正渴望它的人來說是不會被拒絕的。但是，正如這個論點所言，似乎存在著無罪、不抵抗、不信仰的例子。所以，上帝（可能）不存在（Schellenberg, J. L. (1993), Divine Hiddenness and Human Reason. Ithaca: Cornell University Press. ，Schellenberg, J. L. (2015), The Hiddenness Argument: Philosophy’s New Challenge to Belief in God. Oxford: Oxford University Press.）。有人認為，對有神論和無神論的價值論後果的反思為神聖隱蔽性問題提供了可能的解決方案。如前所述，與無神論相關的好處包括隱私、獨立和自主等。如果上帝是隱蔽的，那麼這些美好的事物就可以在有神論中體驗到。例如，一個人可能會覺得自己享有高度的精神隱私，即使事實證明她沒有，因為上帝存在。同樣，與有神論相關的所有美好事物都在上帝隱蔽的世界中獲得。
當然，這一論點並不是說，對某種物品的體驗在價值論上等同於對這種物品的實際獲得 。 對享樂主義的反對表明，如果我們不選擇明知是騙局的生活，那麼體驗美好的生活並不重要（Williams, Bernard. (1981), “Persons, Character and Morality,” in Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press, pp 1–19 ）。儘管如此，一個有隱蔽的上帝的世界是唯 一 一 個其中一組物品實際上與另一組物品的經驗一起獲得的世界。對於這一論點，至少有兩種反對意見。首先，從上帝不隱蔽的世界到上帝隱蔽的世界，價值大幅下降。這是因為有些有神論的善只能在上帝不隱蔽的世界中獲得，或者以一種與在上帝隱蔽的世界中獲得的方式完全不同的方式（即，它們更有價值）獲得。 第二，認為通常與有神論相關的美好事物可以在上帝不存在的世界中體驗到是可以理解的（Hendricks, Perry and Kirk Lougheed. (2019), “Undermining the Axiological Solution to Divine Hiddenness,”）。 如果這是正確的，那麼無神論世界就可以擁有有神論的善，這使得我們很難理解為甚麼我們應該更喜歡上帝隱蔽的世界。
5.3 反有神論必然導致無神論
價值論問題和存有論問題之間的另一個聯繫是，反有神論者在理性上被要求成為無神論者。Michael Tooley 認為，如果上帝存在，上帝必然會帶來更好而不是更壞的結果 (Tooley, Michael. (2018), “Axiology: Theism Versus Widely Accepted Montheism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by J. Kraay Klaas, pp. 46–69. New York: Routledge)。但如果反有神論是真的，那麼上帝就不存在。這是因為上帝不可能帶來比更好的情況更糟糕的情況。如果反有神論是正確的，那麼有神論就比無神論更糟糕。如果 Tooley 是正確的，那麼存在主義問題和價值論問題彼此無關的說法就被證明是錯誤的。與此相關的是， John L. Schellenberg 認為，即使有神論的一個負面特徵（例如缺乏隱私）也是無神論的證據。這是因為從邏輯上講，任何負面特徵都不可能與上帝聯繫在一起（Schellenberg, J. L. (2018), “Triple Transcendence, the Value of God’s Existence, and a New Route to Atheism,” in Does God Matter? Essays on the Axiological Consequences of Theism, edited by K. J. Kraay, pp. 181–91. Routledge. ）。
6 結論：將爭論擴展到有神論和無神論之外
最近出現了關於宗教哲學現狀的後設哲學的討論。其中一些討論集中在當代宗教哲學由相對保守的基督教哲學家主導的指控上（Draper, Paul and Ryan Nichols. (2013), “Diagnosing Bias in Philosophy of Religoin,” ）。這些哲學家中的許多人花時間捍衛基督教教義的不同方面免受批評。有鑑於此，有人認為宗教哲學實際上是基督教哲學。事實證明，許多基督教哲學都是基督教護教學的包裝。如果沒有強有力的證據，我們應該猶豫是否將宗教動機歸因於哲學家。哲學家的動機不同於該學者是否做出真正的哲學貢獻的問題。
不管人們如何看待這些指控的價值，宗教哲學確實由兩種世界觀主導：有神論和無神論 。有神論通常代表猶太教-基督教的傳統。另一方面，無神論常常被錯誤地認為等同於存有論自然主義。該學科與許多非有神論的宗教傳統和其他非宗教世界觀幾乎沒有互動，這些世界觀沒有被適當地歸類為自然主義。然而，這是一個錯誤並不一定意味著當前的工作是錯誤的或被誤導的，但它確實意味著它的範圍應該擴大。
一些尋求擴大這一領域的宗教哲學家提出了與有神論截然不同的非自然神的概念（廣義解釋）。 例如，J. L. Schellenberg 捍衛了他稱之為終極主義 ultimism 的觀點（ Schellenberg, J. L. (2013), Evolutionary Religion. Oxford: Oxford University Press）。這種觀點認為，神聖現實在事實、價值以及對我們的重要性方面都是終極的東西。這個概念太模糊，無法將侵犯我們隱私的行為歸因於它。這樣一來，終極主義的模糊性實際上可能比古典有神論更容易被接受。同樣，它為我們提供了自然主義也許不可能實現的規範內容。然而，值得注意的是，J. L. Schellenberg 的敘述中內置了深度時間的概念。 人類還很年輕，關於終極主義我們還有很多東西有待發現。因此，關於它的任何結論都應該是暫時的。這是一種非傳統的神學觀點，值得在一般宗教哲學，特別是有神論價值論中進一步探索。由於價值論問題在宗教哲學中相對較新，因此爭論主要集中在有神論和無神論的價值論價值上。另外從東方傳統和其他非自然主義世界觀的價值論價值也值得探討。 因為在不同傳統中，很可能存在價值論評估的方法或類別。
6.1 本書各章節概略
在第二章 “On Discovering God in the Pluriverse” 中，Michael Almeida 繼續他關於有神論模態實在論 theistic modal realism 的著名著作。Almeida 的主要論點是，有神論模態實在論在價值論上優於其他選擇，因為它比競爭對手享有理論優勢。具體來說，“有神論模態實在論為創造的整體性提供了絕對的解釋”（ p 20）。Travis Dumsday 問道，有神論模態實在論主義所帶來的地獄景象、真正可怕的世界的存在是否會抵消上帝創造的榮耀。Perry Hendricks 認為，雖然 Almeida 成功地建立了狹隘的非人格化親有神論 impersonal pro-theism，但這並不是一項重大成就，因為任何狹隘的立場都很容易建立 。Graham Oppy 對 Almeida 的章節提出了一些批評，包括質疑 “整個多元宇宙存在單一時間尺度” 的假設 ( p 55 )。Oppy 還想知道上帝如何與本應孤立的世界互動（即創造 ） 。Almeida 在答復中澄清了有關他立場的一些觀點。例如，我們可以對現實世界中的邪惡採取一些措施，因為雖然這是必要的，但它不是永久性的。他還觀察到，地獄景觀世界對於任何類型的有神論模態形上學來說都是一個問題（因此是邪惡的模態問題）。最後，建立狹義有神論的方式有多種，但這些方式的價值並不相同。
在第三章 “The Axiology of Theism Expanding the Contrast Classes” 中，Travis Dumsday 試圖將有神論的價值論從一神論擴展到泛神論。然而，他在本章開頭指出，泛神論有許多不同的變種，因此擴展的任務從一開始就很複雜。他的章節的大部分內容都致力於解釋為甚麼我們應該對賦予絕對與上帝同樣的價值持懷疑態度。Dumsday 最終得出的結論是，我們應該對泛神論的價值論地位持不可知論者的態度。Michael Almeida 在他的評論中表達了他對能否正確評估絕對之類的價值論地位的懷疑。他進一步推動了這種懷疑論，因為他觀察到多神教 polytheistic 世界並不具有價值，因此很難知道這一事實是否應該對它們不利。Perry Hendricks 認為，個人反泛神論的理由可能是基於這樣的觀點：從技術上講，泛神論中不存在不同的人，只有絕對存在。Graham Oppy 認為，擴大對比類別應該比詢問其他宗教更進一步。例如，我們應該問一個普遍的問題：宇宙有治理是否是一件好事。在他的答復中，Dumsday 同情人們對泛神論一致性的普遍擔憂，但指出分析形上學中可能有可供泛神論者利用的資源。
在第四章 “Skeptical Theism, Pro-theism, and Anti-theism” 中，Perry Hendricks 認為，如果懷疑有神論是正確的，那麼反有神論就很難辯護，而親有神論則不然。 鑑於與懷疑有神論相關的懷疑主義類型，人們可以識別出與有神論（與上帝同在的永生）相關的不可超越的善，但與無神論則不同。Oppy 批評 Hendricks ，認為懷疑有神論意味著更廣泛和令人不快的懷疑論。Dumsday 建議 Hendricks 應該澄清辯論的條款，因為依賴 Hendricks 所描述的那種來世顯然是基督教的。Almeida 擔心，Hendricks 對邪惡的標準分析（懷疑論有神論者使用的）的依賴意味著每一種本質上邪惡的事態實際上都不是無緣無故的，即使它本來是可以避免的。Hendricks 回應說，他並不致力於通常歸因於懷疑有神論的懷疑主義，因為它只是作為阻止某些歸納推論的一種方式。 他同意應該澄清辯論的條款，這樣做可能有助於為更多不同的宗教和世界觀之間的進一步價值論比較鋪平道路。
在第五章 “Naturalistic Axiology” 中，Graham Oppy 繼續從他在整個職業生涯中不斷發展的自然主義框架出發進行寫作。Oppy 聲稱，既然他相信必然無神論 necessitarian atheism 是正確的，那麼問我們是否應該希望有神論是正確的就像問我們是否應該希望聖誕老人存在一樣。Almeida 觀察到，關於有神論或自然主義的價值論問題可以基於這樣一個合理的假設來提出：我們對上帝的存在並不擁有絕對正確的知識。沿著類似的思路，Dumsday 指出，對於固定的自然主義者和不可知論者或只是傾向於自然主義的人來說，關於有神論和自然主義的價值論問題是不同的。 最後，Hendricks 說，即使 Oppy 的框架是正確的，如果不是偏好的話，我們仍然可以詢問不同幻想的價值論地位。Oppy 回應說，他在整章中都小心翼翼地指出，他希望上帝存在是不合理的。他認為上帝的存在是不可能的。但他從未說過這適用於每個自然主義者，包括那些認為上帝存在的可能性的人。Oppy 還說，一位固定的自然主義者參與有關上帝價值論地位的辯論的一個例子就是他所寫的一章，該章提出了一個先前未提及的立場。最後，Oppy 解釋說，雖然他並不否認人們確實會對不可能的事情有慾望，但這並不意味著他們的這些慾望是合理的。