每個學科都有一套 “論述話語” 的模式，而（估計）學科的 “論述話語” 應該是知識系統演變下來形成的一套 “系統”。歷史作為一個學科也自有其本身的一套模式；至於那個系統模式好那個不好／不足也難說。當然，在現代誇學科的發展下，各學科之間也互相影響 。 至於說到人類學書寫是否沒有概念可以完成，想怕也不可能吧。。。讓我們看看一個（可能極至的）例子。
Hawaiki，Polynesia 人歌頌的祖先的故鄉，死者靈魂的聚集地，也是考古學家的神話之地。他們努力在時間和空間上定位的正是這一點。根據 Patrick Vinton Kirch 和 Roger Green 的說法，Polynesia 祖先文化是在公元前 1 世紀在 Tonga 和 Samoa 群島（以及它們的近鄰）發展起來的。不要止步於這一觀察，因為這項工作的核心包括這個史前社會的真實民族志重建。
早在 1987 年，由同一作者撰寫的一篇題為 “ History, phylogeny, and evolution in Polynesia” 的開創性文章就發表在 1987 年的 “Current Anthropology” 上。當時，批評者可能會讓他們懷疑他們所強調的方法，即交叉檢查來自人類和／或生物科學的數據。舉一個例子，即這種祖先文化中酋長制的本質，攻擊的重點是不可能精確地重建社會組織 ，這被認為是對當前民族志的天真的投射。毫無疑問，我們需要毅力才能打破這些指控的束縛。在裏面重新定義他們的方法論，通過指定保留的語義和句法擴展來限定這種祖先文化，通過跨越互補學科的成就，簡而言之，通過致力於真正的歷史人類學，兩位作者在原創和創新的作品中出色地複興了他們的第一個想法，用一個聰明的話來說。通過分享，一個（(Patrick Vinton Kirch）在理解史前社會文化史領域的博學和經驗，另一個（(Roger Green）分享歷史語言學對理解 Polynesia 模型人口的貢獻的知識，他們能夠更新文化人類學的 “系統發育方法 phylogenetic approach” 。通過系統發育方法，他們的意思是討論 “相關羣體內文化分化或分歧的歷史順序／序列，無論傳播機制如何”（ p 13 ）。
在序言(on historical anthropology)中，作者強調了他們在相當多的 Polynesia 社會中所接受的人類學教育、興趣和研究的普遍性，以及他們對 Polynesia 歷史進程進行全面調查的傾向。當然，將歷史限制在書面文獻或銘文所反映的時代的嘗試早已被拒絕。通過詞源學和語義方法獲得的語言數據與考古數據之間偶爾存在的緊張關係有時是不可否認的。在一個容易受到入侵和移民的地區，根據考古數據來判斷古代社會的種族和／或語言歸屬並不容易。從這個角度來看，Polynesia 處於有利地位，語言數據可以幫助我們重建語言外現象。
Hawaiki 一詞屬於在 Polynesia 學者相當狹窄的圈子之外相對知名的 Polynesia 詞彙之一，也許這就是作者選擇它作為他們的聯合作品標題的原因。事實上，他們發起了一項探索，尋找所有 Polynesia 人共有的東西 —— 而不僅僅是東方人，對他們來說 Hawaiki 可能位於 Polynesia，正如 Samoa 最西邊的地名 Savai’i 人所表明的那樣。他們的出版旨在總結我們對 Polynesia 祖先階段或世界的了解，無論其地理位置和名稱如何。
Kirch 和 Green 的方法源自比較歷史語言學，致力於重建原始語言並解釋原始統一體分解為許多子語言後發生的變化。他們所取得的成果的合理性因 “歷史語言學、考古學、比較民族學和生物人類學的分支學科獨立地為歷史重建的共同目標貢獻其數據和評估” 的要求而增加（ p 42 ）。作者將此過程比喻為 “三角測量方法 triangulation method” 。 多個（子）學科對過去階段重建的並行應用數據是從其他領域（例如印歐研究）中得知的。在南島語系研究 Austronesian studies 領域，A. Pawley、M. Ross、M. Osmond 等人多次嘗試研究語義場，並用它們來解釋有關社區的文化歷史。他們所謂的 “系統發育模型 phylogenetic model” 相對容易應用於一組相當有限的社區，這些社區除了語言之外還共享相似的物理、社會和文化特徵，我們可以假設這些特徵有一個共同的起源，而隨後的變化是由 適應的需要。對其他種族單位的干擾也可能包括在適應中，但它在（至少在東）Polynesia 並沒有發揮重大作用。本書第 13-16 頁描述了系統發育模型的簡要指導性特徵及其在 Polynesia 的應用。然而他們意識到他早在 19 世紀就有前輩，Kirch 和 Green 將他們的模型追溯到 A. K. Romney 於 1957 年發表的論文。在 Kirch 和 Green 的夏威夷語言學中，語言學不僅僅是一個比較模型，而且所獲得的語言數據（同源詞等）與他們的決策相關。
本書分為兩部分。 第一部分 (The phylogenetic model: theory and method)由三章組成，以理論為導向。 第二部分(Rediscovering Hawaiki)有六章，涉及重建這種祖先文化。 第一章(The phylogenetic model in historical anthropology)是認識論部分。 它追溯了系統發育方法的歷史和方法，並討論了其在人類學中的應用，同時與創建該概念的進化生物學進行了比較。 第二章(Methodologies: implementing the phylogenetic model )討論 “三角測量法”。 這個比喻借用了測量師的世界，再次說明了多學科性的優點，多學科性包括對同一對象進行分析的多個閱讀網格的疊加。 正是來自歷史語言學、考古學、比較民族志、生物人類學和/或口頭傳統的數據的融合才為這些假設提供了依據。 第三章( Polynesia as a phylogenetic unit)將 Polynesia 祖先視為一個離散的系統發育單位，一個 “文化歷史的片段 segment of cultural history”（ p 278 ）。
第二部分 (Rediscovering Hawaiki) 的章節依次討論環境、生存、美食、物質文化、社會和政治組織、神靈和祖先，為這個 Polynesia 祖先在技術行動、思想和表現方面投入的一切賦予意義和理由。 為此，兩位作者廣泛使用了由 Bruce Biggs 創建的強大的 POLLEX 數據庫中的詞彙重建，這是對已故奧克蘭大學太平洋語言學家 Bruce Biggs 的巧妙而充滿愛意的致敬， Bruce Biggs 於 2000 年去世。Biggs 早在 1965 年就開始編譯 proto-Polynesian 語言重建的計算機化數據庫是這項研究利用的主要資源。
事實上，這個史前社會如此具有文化，這要歸功於作者，他們在本書寫作時已成為學科的載體。 他們令人信服地證明，古代社會的可識別結構並不局限於物質活動，更不用說那些不易腐爛的日常物品了，根據他們的說法，這些物品只代表了物質文化的 20%。 因此，這種歷史人類學激勵考古學家重新調整他們的研究概念工具。 我們終於可以認為 1987 年表達的批評已經消除，因為這種 Polynesia 祖先文化已經變得更加精確、深入和復雜。 Patrick Vinton Kirch 和 Roger Green 表明，這些小社會遠沒有簡單的社會、政治和宗教結構，但之前對它們的解釋過於簡單化。
Kirch 和 Green 提出的結論是順理成章的。 他們重建 Hawaiki 的嘗試是一種民族志向過去的延伸，而不是簡單地將現在投射到過去。 儘管 Polynesia 社區的規模普遍較小，但他們的組織卻遠非簡單，我們想起兩千年前，祖先社區的規模非常小（ p 282 ）。 與此同時，我們應該意識到，在各個方面（包括方言差異）都存在大量的多樣性，靈活性是有效進化和有目的地適應新環境條件的重要前提之一。
“Hawaiki, Ancestral Polynesia: An Essay in Historical Anthropology” 提供了豐富的註釋（第 285-312 頁）、術語表（第 313-316 頁）、參考書目（第 317-355 頁）和兩個索引，包括 Proto-Polynesian 重建（第 356-375 頁） ）。 毫無疑問，作者為 Polynesia研究的基礎圖書館增添了一部最有趣的著作。