在其早期現代形式中，哲學對改變地球並帶來所謂的人類世的科學技術起到了決定性的推動作用。哲學現在可以幫助我們理解這個新時代並在其中採取行動嗎？本書的作者在反思當今哲學的責任和可能性時，採用了廣泛的歷史觀點。“人類世 the Anthropocene ”一詞意味著人類作為一股影響全球生態系統的力量到來的時代，這種力量對人類本身以及無數其他物種來說可能是災難性的。”The Task of Philosophy in the Anthropocene: Axial Echoes in Global Space” 探討了在這種無與倫比的情況下哲學是否有有意義的任務需要完成。 今天哲學家需要反思新的話題嗎？ 他們需要以新的方式思考嗎？ 他們是否需要與自己的傳統建立新的關係？ 除了哲學反思之外，他們還應該採取哪些具體行動？ 因此，本書的撰稿人利用不同的遺產，在當前的全球形勢下探討了哲學的相關性和責任問題。
人類世 Anthropocene:：這個詞很快就成為了許多人認為的人類和地球歷史轉折點、一種緊迫的新狀況的代名詞。它被恐懼所包圍，但也被好奇所包圍：如果我們真正進入一個前所未有的、不可預測的時代，那麼在未來的幾十年和幾個世紀裡，必然會出現理解和處理我們自己和我們的世界的新方式。
這個激發我們想像力的術語指出了各個領域的各種問題。首先，存在科學事實、方法論和術語的問題。Paul Crutzen 和 Eugene Stoermer 提出的 “人類世” 這一新詞可能會也可能不會被地球物理科學正式接受；從某種程度上來說，這是一個語義問題。但無論我們當前的狀況如何，科學家們已經動員起來，了解人類活動對地球的複雜而多樣的影響 ，並儘可能提供預測和實用建議。
當然，人類世還面臨著技術問題。如何加速向綠色能源轉型？ 我們可以做些什麼來保護物種並修復環境破壞？從長遠來看，適當的技術能否使地球能夠養活 70 億（並且還在不斷增加）人口？
此外還存在棘手的政治問題：過去，政治戲劇是在被認為是穩定和周期性的自然世界的背景下上演的，而現在氣候正在迅速變化，而政治卻未能足夠快地做出反應。美國已退出《巴黎協定 the Paris Agreement》，無論如何，該協定本身可能來得太晚，無法避免氣候變化的災難性影響。隨著冰川融化，政治的步伐似乎比冰川還要慢 —— 它受到左派和右派的周期性更替、民主進程的低效、企業利益的壓力以及改變整個現代生活方式方向的困難的影響。
藝術、文學、歷史和整個人文學科都面臨著挑戰，以自己的方式應對人類世，利用人類積累的意義和經驗來理解我們與地球的新關係。宗教和神學也必須接受這個新時期對人性、世界和神性觀念提出的挑戰。
哲學家 —— 這些經常被忽視、爭論不休的理論家 —— 對這些問題有何貢獻？它們無關緊要嗎？事實上，可以說他們負有參與討論的特殊責任。與所有重大現像一樣，人類世需要從哲學角度來理解。此外，現代哲學本身就是現代技術興起以及地球發生巨大轉變的主要貢獻者。Descartes 等思想家的方法和特點對於人類分析和改變環境的能力的加速提升可以得到讚揚，但也可以受到指責。更廣泛地說，通過理性研究本質來超越特殊的哲學願望最終導致了自然和人類的普遍理論，這些理論在現代溶解了以前的生態系統和傳統。因此，除了理解人類世及其根源的任務之外，哲學家可能還有責任去問，作為哲學家，他們是否能做些什麼。 我們能否讓未來變得更好？
這不是第一本從哲學角度審視人類世的書。但是，正如 Byron Williston 在他對這本書的 ‘The Uncanny Anthropocene’ (p 135 )” 中所說，“我們只是需要更多的哲學家思考人類世 。考慮到我們處境的嚴重性，坦率地說，令人驚訝的是，這一願望在我們的學科中沒有得到更廣泛的重視”。此外，這本書有幾個鮮明的特點。 首先，挑戰自己，以人類世到來所需的規模進行思考：一種考慮整個哲學史和地球本身歷史的視角。這項任務需要雄心和風險。如果真的進入了一個前所未有的時代，就必須嘗試激進而廣泛的思考。本書各章提出了大膽的主張並嘗試想像新的可能性。本書不太關注具體的短期建議，而是關注可能激發新方向的探索性想法。 因此，本書接受哲學傳統上承擔的全部（且艱鉅的）任務：提供歷史和當代世界的整體觀點，批判性地審視其他學科和整個社會的基本假設 ，冒險進入新領域質疑（後來可能發展為更精確的科學或具體發明的領域），並提供新的、引人注目的概念，研究它們的含義並想像出意想不到的聯繫。這並不一定意味著從事此類實踐的人始終被貼上 “哲學家” 的標籤，或在學術界工作；相反，並非所有學術哲學家都從事上述理解的 “哲學”。因此，我們的討論超越了任何狹隘定義的哲學研究慣例。當前的困境需要採取多種方法，利用整個可用的思考選項範圍，甚至嘗試擴大該範圍。因此，讀者不僅會發現有關 Plato 和 Descartes 的討論，還會發現有關Mayan ‘Popol Vuh’、Sophocles的 ‘Antigone‘、《奧義書》和《奧德賽 Odyssey.》的討論。
正如這些例子所表明的，相信古代的資料仍然與現在和未來相關。Karl Jaspers 認為，在公元前一千年的 “軸心時代”，儒學、佛教、希伯來預言和希臘哲學等改變世界的哲學和宗教運動在歐亞文明或文化空間中蓬勃發展，這是歷史轉向的關鍵。Amos Nascimento (Environmental Cosmopolitanism as a Philosophy for the Anthropocene ) 和 John Michael Greer (The Coming of the Post-Axial Age) 在對本書的貢獻中提供了對Karl Jaspers 理論的更詳細描述。）我們可以將這個 “軸心時代” 區分為人類歷史上按時間（和空間）劃分的時代，以及更廣泛的時代。“軸心” 特徵已經並且仍然在這些界限之外發揮作用 —— 因此，首先，那些可以追溯到軸心時代的傳統當然不是一成不變的，而是在不斷發展；其次，新的傳統已經出現，深受軸心傳統的影響，伊斯蘭教是最明顯的例子。我們也可能會質疑 Karl Jaspers 和後來的思想家所討論的軸心傳統在多大程度上是相似或不同的，並想知道他們的創新的新穎性在多大程度上是由於我們閱讀它們並追溯其歷史影響的能力。然而毫無疑問，軸心概念人物在今天仍然具有影響力，從某種意義上說，我們仍然將他們視為同時代人，這是我們軸心祖先的一個特徵：仍然有佛教徒和基督徒，人們仍然在認真爭論 Plato 和 Aristotle，沒有人認為我們討論馬克思主義歷史敘述到什麼程度很奇怪，或有關人權的主張，都受到猶太教和基督教傳統的啟發。不用說，如果我們簡單地同意一位學者關於軸心時代的說法，即 “自那時以來沒有添加任何真正的新思想”，我們就會誇大其詞。儘管如此，當代規範性和描述性辯論與我們的軸心時代有關。遺產正如 Walter Benjamin 所說的那樣，吸墨墊與墨水有關：它們被墨水浸透了。
此外，無論我們是否接受 Karl Jaspers 的分析和術語的細節，人類現在似乎面臨著一個轉折點，一場全球危機，挑戰我們尋找意義和目的的深層來源。軸心傳統可以幫助我們找到這些來源 —— 無論我們是試圖通過使古老的思想適應我們的新情況來檢索它們，還是試圖通過與古代人的對抗來發展新的思想。我們不能做的就是簡單地假設我們既定的概念體系他們能夠完成思考人類世的任務，就好像他們沒有背負著與現代科學、技術和工業的崛起糾纏在一起的歷史。本書不可能涵蓋所有主要的軸心傳統，所有章節也不可能集中於探索它們，但正是在數千年文化歷史的背景下，人類現在面臨著地球 —— 其增長和活動的廣泛影響。軸向迴聲響徹全球空間。事實上，提出 Karl Jaspers 有爭議的觀點的要點之一是，它立即強調了人類世正在成為整個地球轉動的新 “軸”。我們被要求通過技術和通訊一體化以及世界持續的工業化來應對這種超越以往文化界限的全球空間的發展，工業化帶來如此多的祝福，也帶來如此多的風險。
軸心遺產一直是模棱兩可的，在人類世仍然如此。軸心傳統概念化地劃分了內在領域（即感官世界）和超越領域，後者為前者提供了最終的方向，並承諾從其困境中獲得救贖或解放。這些特徵反過來又引發了相互競爭的救贖之路，如果軸心傳統超越了以前的文化界限，它們也會產生新的文化界限。用 St Paul 的話來說，“我們都受了一位聖靈的洗禮，從而形成一個身體 —— 無論是猶太人還是外邦人，奴隸還是自由人 —— 並且我們都喝了一位聖靈”(Corinthians 12:13 New International Version) 。然而，這並不意味著它也沒有阻止後來新興教會內部、不同教會之間或基督徒與其他教會之間的衝突。在當今世界，人權和世界性發展的希望已超越現有的政治和文化界限，並提出了將道德和法律關注範圍擴大到全人類的建議，以及棲息在我們受到威脅的全球生物圈中的其他生物體。然而，不同的救贖之路之間的緊張關係仍然存在，無論這種救贖最終是與一個超然的領域聯繫在一起，還是僅僅與我們自己的世界及其未來聯繫在一起。儘管如此，批判性和全面思考的能力，以及將我們自己的世界及其感知的問題與完全不同的替代方案進行對比的能力，可以被視為軸心思維的核心貢獻之一。
讀者會發現，有幾個人物反復出現。Plato 和 Aristotle 是古希臘思想最偉大的代表。Bacon 和 Descartes 是一種新的、技術強大的哲學的倡導者，用 rancis Bacon 的話來說，他們承諾並預見到一個凌駕於自然之上的 “人的帝國”。Heidegger 提供了對歷史的全面視野，對技術理解的批判，以及將 “世界” 視為有意義的揭示領域的概念，而 “世界” 受到對現實整體採取工具性立場的普遍趨勢的威脅。也就是說，我們不僅面臨著軸心時代的人們同樣熟悉的威脅 —— 人際暴力、殘忍和壓迫 —— 而且還面臨著一種人類對現實的 “暴力” 的威脅：一切的減少資源儲備的存在、空間和時間。
作者們對所謂 “歐陸哲學” 的典型擔憂很敏感。特別是，用 Husserl 的術語來說，理論發展植根於更大的生活世界。因此，科學、技術和哲學總是有歷史，並且是包括宗教和政治在內的更廣泛文化趨勢的一部分。它們也是活生生的動物和會死的動物的創造物，它們可能需要重新發現自己的肉體和局限性。此外，與邏輯哲學概念相反，情感和心情，例如恐懼或焦慮，不僅僅是主觀的反應，但卻是思考我們處境的寶貴機會。如果說有一個真正可怕的時刻的話，那就是我們開始受到人類影響的氣候災難的圍攻，並且我們在不遠的將來看到更大的劇變的時刻。
本文集中的許多作者都與自然科學和技術保持了所謂的臨界距離。這並不意味著否認科學發現的正確性或技術發明的實用性 —— 事實上，兩者對於理解和應對當前的生態挑戰當然至關重要。然而，試圖反思科學技術的根源、它們在人類文化中的地位、它們的優點和缺點以及它們的意義。科學和技術是有局限性的，它們構成了更廣泛的人類追求和關注的一部分，而這些追求和關注只能部分地用理性、明確的術語來表述。 正如John Michael Greer 他的章節中藉鑑 Michael Polanyi 的著作所指出的那樣，“每一個口頭知識陳述都依賴於隱性個人知識的基礎結構，而這些知識無法以口頭形式進行交流” 。人類世涉及許多這些隱性問題，僅通過技術科學手段無法令人滿意地解決這些問題。 它們需要進行哲學和歷史反思，同時意識到它們的局限性。 放棄哲學並試圖用科學取代它，就意味著失去批判性的視角，消除一種不可或缺的思維方式。
此外，雖然科學和技術可以在某些方面取得明確的進步，但哲學很可能面臨著永遠回到其起點和最基本問題的挑戰 —— 而進步的理想可能是現代性的前提之一哲學必須受到質疑。 不假思索地堅持進步可能會阻礙真正的新思想、現象和生活方式的到來。
在一個共同的星球上適當生活的挑戰可以被描述為環境世界主義的任務 —— Amos Nascimento 在開篇章節中探討了這個概念。借鑒 Jaspers 提出的多元文化和跨文化多元化，Nascimento 認識到多種世界觀可以為環保行動提供指導。這種多元化可以帶來全球視角，不一定是通過自上而下的方法或以國家為中心的機構，而是作為對與世界各地不同環境文化的特定背景相關的具體交流經驗的反思。人類世的世界性集體環境責任可以幫助我們解決全球人為氣候變化和環境不公正問題。在為這樣的發展做準備時，Nascimento 對人類世的概念和現象特徵以及我們應該關注的許多相關哲學思想進行了廣泛的概述。 John Michael Greer 還重新審視了 Jaspers，並對軸心時代進行了重新審視，在這個時期，理論思想在幾個文明中心興起。Greer 指出，識字能力的傳播可能是這種繁榮的原因之一，也是一種重視抽象思維而不是具體經驗的傾向，並相信可以 “對整個世界有一個明確的哲學解釋”。這種信仰在現代是 “一種深刻複雜的祝福”，它常常帶來一種狹隘的理性主義思想和人類進步概念。Greer 提出，現在我們應該重新評估哲學遺產，尋找更健康、更可持續的思維方式。 我們可能還需要超越哲學本身和 “抽象智力”，尋找適合居住在地球上的方式。
Timothy Sean Quinn (On Nature and Liberation) 審視了從以沉思為最高任務的古代哲學到 Francis Bacon 開創的哲學的轉變，Bacon 理解自然是為了掌握自然並改善人類狀況 —— 這一項目在幾個世紀內導致了地球的徹底轉變以及尼采有力表達的文化危機。 Quinn 提出，我們必須 “重新考慮從自然中解放出來的計劃，以糾正我們與自然和解放的關係”。 現代哲學使自然失去了內在的目的，但如果我們能夠超越對操縱自然的追求 ，並再次致力於理解它，那麼這些目的可能會被重新發現。自由可能會成為一種本能的解放，而不是來自自然的解放。這並不意味著回到 Aristotle 學說或某種奇妙的墮落前狀態，而是哲學作為一種生活方式的複興，承認人類的有限性，同時超越它。
Richard Polt 的章節 (Eidetic Eros and the Liquidation of the Real) 探討了古代哲學渴望掌握事物的本質或本質，並將這種 “本質愛欲 eidetic eros” 與人類世 “清算 liquidation” 的三重過程聯繫起來 —— 將自然分解為資源，將財產分解為財富，將真理分解為信息。進入信息。Polt 認為， “清算” 在一定程度上是 Descartes 方法的結果，這種方法通過將自然物體分析成簡單的、可量化的元素來理解自然物體 —— 這種方法破壞了事物的 “完整性 integrity” ，並允許它們按照人類的意願進行重建。Descartes 對自然本質的看法是 “本質愛欲” 的現代形式，因此對人類世負有一定的責任。但這種強烈的衝動不應該被放棄。如果我們將其應用於欣賞多元和新興的本質，它可以有助於對抗清算趨勢的 “綜合抵抗 integrative resistance”。
Gregory Fried (Odysseus on the Beach: Humanity between the Anthropocene and the Hubriscene) 認為，軸心時代是根植於家庭、部落和習俗的人性觀與認為人性有能力超越特殊性以認識普遍性和共享性的人性觀之間的對抗。軸心時代（正如 Greer 也認為的那樣）代表了普遍性對特殊性的勝利，至少在理論上是這樣。在人類世，世界正因這種普遍主義（以技術全球主義的形式）而日益同質化。 我們現在面臨著一個選擇：傳統人類存在的有限性與掌握自然和改造人性本身的潛力所帶來的超越性之間的選擇。Fried 認為，Socrates 形式的哲學復興，作為一種 “懷疑論唯心主義”，是人類保留 “最恰當地使我們成為人類的情境有限性和超越普遍主義的結合” 的最佳希望。
也許可以通過重新發現我們自己的動物狀況來開始重建平衡。Luce Irigaray (Starting from Ourselves as Living Beings) 因此提出，為了發展一種新的、生態上適當的生活方式，我們不僅必須成為自然的主人，也不能成為自然的守護者，而必須成為生命世界的參與者 —— 感謝我們對自己作為生物（以及有性）的忠誠，並尊重我們與其他生物的差異。我們對良好空氣和食物的自然需求已經意味著一種與工業化社會已成為常態的生活方式截然不同的生活方式。 然而，她認為，西方文化 —— 包括西方哲學及其主要話語 —— 未能公正地對待人類本身的生命本性，包括我們的需要和慾望。哲學不應該 “旨在掌握本能的力量”，而應該從 “我們的身體歸屬” 中汲取生命能量，包括超越我們的需求並將我們與世界和其他生物聯繫起來的性慾。 Irigaray 寫道，承認我們的身體以及我們融入自然世界的可能方式比客觀化和開發地球更加理性。 這種更健康的生活方式將為適當的教育、文化和語言奠定基礎。
Michael Marder 還反思了將我們自己重新融入地球生態意味著什麼 (Philosophy’s Homecoming)。他提出，在生態遭到破壞的時代，哲學家必須重新思考 “oikos” 或 “家” 。今天在家或回家意味著什麼？如果哲學，如 Novalis 所說，是一種在家裡隨處可見的衝動，那麼這種衝動是否會為了空洞的普遍性而犧牲真實的、具體的居所？ Marder 提出哲學必須在 “經濟 eco-nomy” 和 “生態學 eco-logy” 之間做出選擇。經濟是一種思想體系，試圖通過由所謂普遍理性建立的法律來創造統一。相比之下，生態學接受不穩定性和奇異性 —— 世界以多種方式抵制人類配置。經濟學將所有生物視為燃料，而生態學則將它們視為共享居所中不可簡化的元素。生態思維主要是關係性的，會欣賞定性意義上的增長，會接受藝術作為闡明宇宙的一種方式，並會促進以精神為棲息地的道德感。
但我們能否與自然和解並在其中找到我們的家呢？ 或者我們與自然的關係是否充滿了疏離？ Byron Williston 在他的章節 (The Uncanny Anthropocene) 中指出，在歷史的這個時刻，我們面臨著熟悉與陌生之間的緊張關係，這種緊張關係不應該太快解決。借助 Heidegger 對現代技術的不可思議性和 “框架 enframing” 特徵的反思，Williston 認為，如果我們讓自己舒適地融入現代我們所熟悉的生活方式，我們只會帶來關於 “取消住房的可能性”。如果我們試圖通過加強對地球的控制來確保我們的地位，我們最終將否定所有真正的居所和所有真正的安全。相反，我們必須將家與無家可歸結合起來，學會在一個令人不安的時代不安地生活。這種新的哲學 “迷失方向 disorientation” 必須超越西方範疇，關注本土生態知識。
Jon Wittrock 的章節 (Which Way I Fly: Reforming Nihilism in the Anthropocene) 還借鑒了 Heidegger 的觀點，探討了對人類世虛無主義影響可能做出的政治反應的問題。Wittrock 將 Heidegger 對虛無主義的批判與當代關於自治的含義和維護自治所需措施的辯論聯繫起來。因此，Wittrock 問道，是否有可能 “改革虛無主義 reform nihilism”，就像社會自由主義者和社會民主黨人試圖通過改良主義措施來解決資本主義的明顯問題一樣？ 正如 Wittrock 所觀察到的，當代關於自治的爭論最終關注的是在時間和空間上有意義的自治問題。因此，真正的自由要求我們恢復在人類世中被破壞的世界的重要的、甚至神聖的時空維度。Heidegger 對 “新神 new god” 的希望不應該被輕易忽視，而應該呼籲反思 “宗教經驗 religious experience” 在當代政治和環境問題中的作用。
Fernando Flores 和 B. Scot Rousse (Ecological Finitude as Ontological Finitude: Radical Hope in the Anthropocene) 認為，人類世讓我們面臨著 Heidegger 意義上的世界可能崩潰的局面，即在日常實踐中引導和引導我們的理所當然的生活方式。不僅我們賴以繁榮的生態位現在處於危險之中，而且現代工業生活方式賴以生存的意義世界也面臨著關閉。他們採納了 Jonathan Lear 的主張，即面對一個人的世界即將崩潰，需要一種特殊形式的希望，即激進的希望。通過接受 “歷史出現的漂移 drift of historical emergence” ，我們可以培養對歷史時刻成熟和聚集在我們周圍的方式的敏感性。積極接受事物和可能性的出現方式可以激發和引導激進的希望。Flores 和 Rousse 認為，今天，一場重新配置正在聚集 —— 為了辨別和歡迎它，我們不需要成為創造性天才，但必須接受匯聚的力量，這樣我們才能瞥見新清理的曙光。
Thomas Alexander (The Voices of Nature: Toward a Polyphonic Conception of Philosophy) 也認為我們當前的文化世界以及我們迄今為止所知的生態系統即將結束。 他認為，我們文化轉型的一部分必須是哲學轉型 —— 這樣哲學就不僅僅使用既定方法來思考生態，而是找到一種生態的思維方式。哲學本身需要被重新視為一個多元的生態系統，“複調 polyphonic” 思想可以在其中蓬勃發展。適合人類世的哲學必須既是 “自然主義”，即不將自然還原為物理學所揭示的內容，又是 “人文主義”，即不排除精神體驗和對非人類世界的關心。Alexander 接著提出了四種互補的聲音，可以援引自然和人類 ：科學的、人文的、本體論的和先驗的。為了找到一種能夠在人類世生存和繁榮的新文化，我們必須傾聽這種多樣性的聲音。
本書構成了更廣泛的討論（人文、科學、技術、宗教、政治和個人）的一部分，全球各地的人們，而不僅僅是學者和專家，都將對此做出貢獻。 最終，所謂的人類世將影響未來出生的每一個人類 —— 甚至可能影響地球上存在的每一個有機體。希望這本書能夠儘自己的一份力量，激發人們對我們進入人類世時所帶來的概念、方法、行為和歷史遺產的反思 —— 這種反思可能有機會足夠深刻和廣泛，以面對巨大的挑戰即將到來。