人類的未來是什麼？ 在後人類時代，成為 “人類” 意味著什麼？人類對他人及其環境負有什麼責任？人類告訴自己的故事如何與他們所哀嘆的權力不對稱和生態政治挑戰有關 ？” The Future of Humanity: Revisioning the Human in the Posthuman Age” 中的文章採用跨學科的方法來探討後人類時代，探討了人類的多方面地理和反地理，探討了我們作為行星物種可能面臨的未來。其中一些包括：由於幾個世紀以來忽視我們的環境而產生的生態問題；經濟和文化全球化造成的權力不對稱；文化、民族和種族滅絕所影響的暴力及其情感政治；宗教糾紛；消費主義造成的社會不平等；性別規範；數位和 AI（人工智能）技術對人體以及歷史、社會政治、更不用說倫理關係的影響越來越大。
在這個世界上，一方面，人類已經成為自然的終極力量，另一方面，新技術的進步繼續挑戰著人類的概念；我們持續面臨氣候變化、經濟不平等、意識形態極端主義和全球人口不斷增長等挑戰；對於人類來說，沒有什麼話題比人類的未來更迫切需要通過不同學科的視角進行辯論。人類的未來是什麼？作為 “人” 意味著什麼？或者，正如 Institute for Research in the Humanities 的 Richard Grusin，所指出的那樣，我們是否在二十一世紀經歷了一種不同的 “人性”？人類是否僅僅是 “地球上的氣候和地質力量，其作用與非人類一樣，獨立於人類的意志、信仰或慾望” (“The Nonhuman Turn，Minnesota，2015” p vii )？ 人文和科學在塑造我們的未來方面發揮什麼作用？紀律陳述在哪些方面是 “事件” 和 “表演” 本身？如果未來陷入危機，那麼活著還有什麼意義？生命本身是如 Alain Badiou 在 “The Theory of the Subject（ 2009 ）” 中提出的 “一個主觀範疇”，還是如 Rosi Braidotti 所說的 “開放式、相互關係、多性別和跨物種流動” (“The Posthuman (Polity Press, 2013), p 89” )？
在上個世紀左右的時間裏，學者們一直在爭論人類的各種（再）概念化，挑戰人文主義的生物本質主義，主張對人類作為一個強大和開放的生態學的更具包容性和多樣化的看法。 Rosi Braidotti ( “The Posthuman”，2013)、Jane Bennett ( “Vibrant Matter: A Political Ecology of Things”，2010)、Anna L Tsing ( “Friction: An Ethnography of Global Connection”，2015) 和 Donna Haraway 的研究呼籲採用跨學科、多學科和整合學科的方法來解決一些影響人類和非人類生命的更大問題。 正如 Donna Haraway 所寫，“結交親戚” 或 “合作” 而不是解決當代問題對於培養思考和理解我們周圍複雜的生態和環境的新方式至關重要。Haraway 敦促我們 “改變故事”，因為正如她雄辯地指出的那樣，“有了好的問題，甚至或者特別是錯誤和誤解也會變得有趣。” （ “Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene”，2016. p 88 & p 127）
與 Donna Haraway 的建議相呼應，這本文集並不迴避提出困難的問題或改變故事。本書構成了關於人類幾種可能的未來及其認識自身的方式的跨學科對話。它的方法大膽而創新；書中的章節跨越了多個學科，提供了不同的學科切入點來思考人類未來將面臨的一些挑戰和潛在的充滿希望的發展。本書圍繞五個主題部分進行組織：第一部分：“人性、大歷史和進步政治 Humanity, Big History, and Politics of Progress”；第二部分 ： “種族滅絕的斷裂：過去的永恆回歸 Genocidal Fractures: The Eternal Return of the Past”；第三部分：“重溫學說：重寫邊距 Doctrines Revisited: Rewriting the Margins”；第四部分：“後人類的未來 Posthuman Futures”；第五部分：“數位時代的人性 Humanity in the Digital Era”。章節範圍從人類在地球上生存的未來到人類與技術關係的未來，人類與人體關係的未來，人類與藝術關係的未來，人類了解過去的未來方式，以及人類思考未來的方式的未來。連接各章的統一主題是人類作為複雜生態學的概念，而不是由 Descartes 心物二元定義（或限制）的人文主義主體。事實上，本書的所有章節都重新構建了人類，以符合 Rosi Braidotti (2013) 所說的 “後人類狀況 the posthuman condition”，這種情況不僅需要 “我們對我們物種共同參考的基本單位到底是甚麼的思考發生質的轉變” （“The Posthuman”, p 2 ），而且還需要超越生物遺傳學範式進行思考意味著甚麼。本書的章節亦強調了歷史與記憶、技術與倫理、經濟與可持續發展、藝術與進步之間錯綜複雜的相互聯繫。
引發這一跨學科的是第一部分：“人性、大歷史和進步政治”。本開篇部分探討了人類進步對地球的 “重大” 影響。Fred Spier、David Witzling 和 Manuel Litalien 撰寫的章節探討了全球資本主義如何利用互聯網和社交媒體的力量，不僅擴大了人類的地球野心，但也引發了我們（後）人類的一些更危險的方面：不同國家之間和內部的權力不對稱；可持續發展和社會福利面臨的挑戰；和精神健康。Sarah Fiona Winters 對該部分的介紹引起了人們對科學和技術的不斷增長的重視，而這卻以犧牲哲學思維、靈性和道德為代價 。 第一部分的章節呼應了 Martin Rees 等科學學者提出的擔憂。 Rees (2018) 認為，二十一世紀的技術進步為氣候變化、世界飢餓和可持續發展提供了一些積極的解決方案。 他寫：
“如果沒有技術，世界就無法為不斷增長且需求更高的人口提供食物和可持續能源。但我們需要明智地指導它。可再生能源系統、醫學進步和高科技食品生產（人造肉等）都是明智的目標；地球工程技術可能不是。然而，科學和技術的突破可能發生得如此之快且不可預測，以至於我們可能無法正確應對它們；利用它們的優點同時避免它們的缺點將是一個挑戰。”（“On the Future: Prospects for Humanity”，Princeton，2018，p 60 ）
事實上，如何利用技術的積極方面，同時抑制其消極影響，已經並將繼續成為人類的終極挑戰。幾個世紀以來，人類一直在與機器接管人類的概念作鬥爭，對促成工業革命的蒸汽力量、擴大人類機動性的汽車的發明以及改變和減少人類移動能力的飛機的發明感到焦慮。我們的時間和空間概念發生了巨大的變化，更不用說互聯網的興起，和不斷擴展的、其學習能力越來越與人腦及其網絡能力相提並論的 AI。
本書的第一部分並不試圖提供答案，而是思考以積極和可持續的方式部署技術和科學意味著甚麼。它還強調了理解人類與其他物種、物體和環境的關係的重要性。在強調倫理進步時，第一部分的章節喚起了 Jane Bennett (2010) 最近所說的 “生態敏感性 ecological sensibility”，即對“在人體周圍和人體內部循環”及其環境的複雜力量和物質的理解 （“Vibrant Matter: A Political Ecology”，Duke，2010，p xi & p ix）。情感不僅需要一種新的方法來對待作為本體論的人類，而且還需要一種新的方法來對待科學及其許多發展。它帶來了挑戰全球資本主義議程的機會，但它也開啟了一場急需的關於與我們的星球進行道德接觸的討論 ，正如 Fred Spier 在 “Humanity Has a Choice: Our Common Future from a Big History Perspective” 一章中概述的那樣。它鼓勵我們重新考慮我們的政策和政治如何依賴於鼓吹 “災難” 政治，正如 David Witzling 關於收益遞減的章節中尖銳討論的那樣 (Investing in Disaster: Technical Progress and the Taboo of Diminishing Returns)。但它也提倡與不同文化及其傳統進行道德交往，正如 Manuel Litalien 關於 Sakyadhita 和比丘尼聯盟 the Alliance for Bhikkhunis 的跨國作用的章節所強調的那樣 (Gender, Religions, and the SDGs: A Reflection on Empowering Buddhist Nuns)。正如第一部分的章節所揭示的，政治議程不可避免地與文化歷史聯繫在一起，而其中歷史、政治和經濟需求不僅得到體現，而且還通過各種形式的敘事得到解決。
第二部分：“種族滅絕的斷裂：過去的永恆回歸” 強調歷史敘事，包括誰講述它們以及如何講述它們，將繼續發揮重要作用。“進步” 的副作用之一是以意識形態、宗教或政治的名義實施暴力。Braidotti 在她關於後人類範式的著作中，提出了 “在一個由恐懼統治的全球化世界中，新戰爭的殘酷性” 的問題（“The Posthuman”, p 9 ）。恐懼和焦慮的政治繼續依賴於人類與非人類他人之間的人文主義議程。人類性在接受 Jane Bennett 的 “生態敏感性” 方面並沒有良好的記錄，也沒有消除本土主義偏執和仇外心理的傾向，這些傾向將那些不符合民族（主義）、文化、民族、種族或宗教歸屬的規範規定的人邊緣化。本書第二部分中 Gillian McCann 、Pavlina Radia 和 Aaron Weiss 的章節建議我們在涉及依賴於我們與他們二元對立的政治議程和意識形態時關注歷史。
正如 Laurie Kruk 在第二部分的介紹中所強調的那樣，從歷史中學習意味著見證不同的故事和觀點。在他們的章節中，Gillian McCann 和 Pavlina Radia 都思考了在事後見證暴行和種族滅絕事件意味著甚麼，幾代人都遠離暴力事件，特別是通過回顧性重述來支撐所謂的黑暗或死亡的原則旅遊。McCann 在贖罪和世俗朝聖的背景下考慮死亡旅遊(The Pilgrimage to Auschwitz: Making Meaning in Late Modernity)，而 Radia 則探索死亡旅遊的消費者和商品化視角，以及藝術如何提供另一種、顛覆性的記憶解讀，挑戰商品化 (From Gas Chambers to 9/11: The Future of Postmemory and Contemporary America’s Commodity Grief Culture) 。 第二部分的一個重要主線是 Aaron Weiss 關於跨代創傷對大屠殺倖存者家庭的影響的章節 (Art, Trauma, and History: A Survivor’s Story) 。Weiss 強調了藝術在歷史上所發揮的重要作用，特別是作為重要的表達平台，他邀請讀者們思考藝術在見證暴行和種族滅絕暴力方面所扮演的不同角色。正如 Marianne Hirsch（ “The Generation of Postmemory: Writing and the Visual Culture after the Holocaust”，Columbia，2012）所指出的，我們生活在後記憶時代，有些代人遠離了創傷性歷史的背景。因此，我們如何塑造和構建記憶和歷史事件將繼續成為子孫後代的一個重要倫理問題。我們是否同意 Braidotti 的觀點 “藝術是。 。 。 其共鳴是宇宙性的 ，因此結構上也是後人類的，因為它把我們帶到了我們具體的自我所能做或忍受的極限”（“The Posthuman”, p 107 ），或者無論我們是否同意 Hirsch 的觀點，即藝術可以促進回顧性見證，記住的必要性不僅是至關重要的對於藝術，也對於（後）人類的未來。
第三部分：“重溫教義：重寫邊緣” 進一步討論了藝術和文學不僅在塑造我們對歷史的理解方面發揮的重要作用，也見證了影響我們現在、過去和未來的各種文化現象。正如 Sarah Fiona Winters 所指出的，Christine Bolus-Reichert (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction) 和 Laurie Kruk (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male) 的章節探討了人類進步（無論是科學、文化還是經濟）對性別和權力關係的影響。 例如，這兩章都評論了 Rosi Braidott、Martin Rees 或 Donna Haraway 所批評的那種死靈技術進步的反烏托邦願景。Christine Bolus-Reichert 的章節借鑒了 P. D. James 和 Nalo Hopkinson 的文學作品，儘管她所考察的敘述具有反烏托邦的性質，但仍給人帶來了希望 (The Shock Doctrine in Apocalyptic Fiction)。正如 Bolus-Reichert 所寫，“講述關於未來的不同故事，講述人類是比自身更大的事物的一部分的故事” 可以成為 “識別我們應該抵制的意識形態” 的重要工具。同樣，Laurie Kruk 在 Guy Vanderhaeghe 故事集的章節中探討了進步對霸權男性氣質的影響。她審視了她所說的角色 “對霸權男性氣質喪失的哀悼”，並強調 Vanderhaeghe 策略性地使用 “雙聲” 來評論後千禧一代加拿大男性氣質範式日益轉變的複雜性 (Guy Vanderhaeghe and the Future of the Marginalized Canadian Male)。
隨著不斷發展的科學進步和新的數位技術，人類不僅在變化，而且還在實現其全球網絡化以及在某種程度上的宇宙潛力。生物醫學和生物技術（包括體外受精、假肢和合成移植）的興起，不可避免地顛覆了人類肉體的傳統概念，將人體推入一個更具適應性和整合性的領域，在這個領域中，身體不僅與機器接觸，但也與它合而為一。第四部分：“ 後人類的未來” 解決了後人類具體化這一令人焦慮的話題。我們的身體發生了怎樣的變化？附著在各種設備上，但也受到醫學掃描和生物技術發明的影響，身體的概念已經被徹底重新定義。Catherine Jenkins 在她的章節中思考了高度數位化的西方醫療行業的死亡政治及其對機器人和機器人的日益依賴 (Human versus Cyborg Life)。正如 Jenkins 強調的那樣，不斷推動更好的醫學技術與人類對永生的追求密切相關。永生是一種與人類本身一樣古老的願望，是幾代人都迴避的聖杯。
然而，正如 Yuval Noah Harari（ “Homo Deus: A Brief History of Tomorrow”，2015）等學者所指出的那樣，在二十一世紀，我們可能已經接近實現這一目標。AI 技術的最新發展使得使用虛擬 “醫生” 以驚人的精度讀取磁共振成像 (MRI) 掃描成為可能。在最近接受 CNN 採訪時，人工智能研究員 Daphne Koller 談到了使用人工智能加快癌症或老人痴呆病等嚴重疾病的醫學診斷的潛在好處。儘管 Jenkins 承認生物技術、生物遺傳學和人工智能的使用有一些好處，但他對永生的追求是否優先考慮數量而非質量這一問題仍持開放態度。她問道：“最終的問題是，生活質量是否因為我們對生命數量的執著而受到影響？” （Daphne Koller，2019）。
另一方面，Eric Weichel 關於後女權主義賽博格和當代媒體藝術的章節將後人類視為人類的現實，或者換句話說，虛擬性，為後人類提供了更具顛覆性和開放性的願景 (“Not Born in a Garden”: Donna Haraway, Cyborgs, and Posthuman Contemporary Art)。Weichel 援引 Donna Haraway 的 “Cyborg Manifesto，1984”，展示了 Bharti Kher、Andrea Crespo、Sally McKay、Patricia Piccinini 和 Burton Nitta 等當代媒體藝術家如何以 Braidotti 的話來說，以挑戰某些死靈技術 “後人類的反常形式” 的方式與後人類機器人互動 ( “The Posthuman”, p 7 )。從對生殖技術和對女性的種族主義表徵的批評，到對女性和機器人身體的迷戀，Weichel 章節中討論的藝術家為焦慮的機器人提供了顛覆性的反敘事。但他們也拒絕霸權和超性化版本的 cyborgs 滲透到當代大眾媒體、網絡遊戲和軍隊的資本主義想像中，僅舉幾例。 例如，Sally McKay 的作品將人體與功能性 MRI 結合起來，向人類已經成為的複雜的後人類組合致敬。用 Weichel 的話來說 ， “McKay 對未來人類可能有的需求提供了寶貴的見解”。正如 Weichel 強調的那樣，這些需求必須涉及針對全球變暖、自然資源枯竭和生物多樣性萎縮等人類已經面臨的各種問題的 “創新解決方案”。對於 Weichel 來說，關於 cyborgs 的更大問題不在於他們是否是後人類，而是如何將已經是後人類的人類與解放和可持續的 cyborgs 願景結合起來。第四部分對後人類作為未來（而不是尚未到來的未來）的開放式探索為本書的最後部分鋪平了道路。
第五部分：“數位時代的人性” 通過考察後人類與數位的關係，擴展了 Jenkins 和 Weichel 概述的後人類辯論。Chris Vitale (Radical Post-Cartesianism: Or the Posthuman Potentials of Artificial Neural Networks in Our Hyperconnected Age) 和 Adam Nash 的最後兩章總結了本書中關於人類未來的爭論。Vitale 和 Nash 將藝術、哲學以及有關人類過去、現在和未來的重大倫理問題與人工神經網絡、機器學習和人工智能等新數位技術結合在一起，為我們關於人類未來的對話提供了一個完美的結局，結束也是一個新的開始。Vitale 和 Nash 在哲學與技術、藝術與人工智能的博學和創造性整合中，都認為人類從來都只是 Deleuze 式生成的複雜集合。然而數位時代已將這一概念提升到了一個全新的水平。正如 Nash 所說 ，“數位時代是媒體作為環境的時代” 。同樣，在探索 Siri 等人工神經網絡 (ANNs) 的潛力時，Vitale 警告帝國主義不要將這些 ANN 用於軍事或商業目的。在探索計算機的神經化過程中，Vitale 認為，人工神經網絡的傳播正在將我們從人文主義的沉睡中喚醒，要求我們承認，就像計算機正在變得有機一樣，我們的身體也像機器一樣。Vitale 並不害怕後人類，而是呼籲一種 “後人類世界觀 posthuman worldview”，承認人類與非人類的關係是一個複雜的網絡環境，或者他稱之為 “網絡學 networkology”。Vitale 的概念與 Braidotti（“The Posthuman”，2013）的後人類概念相呼應，即混合、游牧、克里奧爾化 creolized、多用途、開放式和後人類中心。
與 Vitale 的後人類中心主義哲學立場相一致，Nash 的章節 (Actual Fantasy, Modulation Chains, and Swarms of ThoughtControlled Babel Drones: Art and Digital Ontology in the Posthuman Era ) 將後人類視為一個共處環境，它不僅與我們生活在一起，而且也是我們不可避免的一部分，因為我們是其中不可避免的一部分。 作為一名媒體藝術家，納什探索了通過將（後）人類（思想）與人工智能、機器人和機器學習等最新技術聯繫起來而產生的意義鏈，以點燃一種新的哲學藝術思維方式，在這種方式中，cyborgs 、後人類或機器人不再是其他人，而是受到人類與非人類聯繫的敏感生態的影響。Nash 通過他的互動裝置，將我們帶入一個感性而敏感的虛擬現實領域。 他與 John McCormick合作的 ‘Child in the Wild 2017‘ 項目將機器人威脅的話語轉變為機器人朋友，這是一種情感拓撲，邀請我們重新思考機器人作為物體的概念。相反，它要求我們擁抱 Donna Haraway所說的 “共情——共創”，而不是將世界理解為一個被排斥的、人造的環境。 ( “Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene”，2016， p 5 )
Nash 和 Vitale 一樣認為，要看到後人類的所有復雜性，我們需要對新的敘事持開放態度。正如 Haraway 所說，“簡單地說，我們必須改變故事；這個故事必須改變。” 然而，要改變這個故事，我們需要 “思考”。用她的話來說，“思考就是與地球上的自然文化（我們應該添加“虛擬”）多物種麻煩保持一致” 。然而，思考也意味著承認沒有最終的結論或本體論可以讓我們感覺更好，讓我們擺脫所有麻煩。同樣，這個集合仍然是開放式的：有許多主題和領域我們沒有涵蓋。然而，這本書中的章節提供了多個切入點，從不同的角度看故事的重寫迷宮。我們還沒有結束這次談話。 我們才剛剛開始。 受到 Donna Haraway 的啟發，我們冒著 “與麻煩共存” 的風險，與哲學、意識形態、網絡學、機器人、半機械人、動物、人類和物體 “結為親屬”。（Haraway, Staying with the Trouble，pp 40-41 ）
因此，這本書只討論了一些困擾我們理解二十一世紀人類意義的問題。本書中的各章擴展了關於後人類和非人類轉向的學術討論，同時促進了對跨學科、多學科和跨領域思維的不斷推動，討論了人類的多方面生態學和反生態學，解決了它可能的未來。其中一些包括幾個世紀以來忽視我們的環境所產生的生態問題；經濟和文化全球化造成的權力不對稱；文化、民族和種族滅絕所影響的暴力及其情感政治；宗教糾紛；消費主義造成的社會不平等；性別規範；身份和代理問題；最後但並非最不重要的一點是，數位和人工智能技術不僅對人類概念產生越來越大的影響，而且對歷史、社會政治和倫理關係產生越來越大的影響，其影響不是次要的，而是全球性的。由於未來尚未到來，也許這本書開闢了一條通向新的、另類的方式的道路，將其視為不斷發展的成為（後）人類。