虛構主義 Fictionalism 認為，嚴肅的智力探究不必以真理為目標。自 1980 年以來，科學、數學、道德和其他探究領域的虛構主義敘述不斷發展。在形上學中，虛構主義現在被廣泛認為是一個值得認真考慮的選擇。“Fictionalism in Metaphysics” 代表了辯論中的一個主要基準：它匯集了令人印象深刻的國際撰稿人團隊，他們的文章（ 除了 Kendall Walton 的文章（第 2 章）首次出現在此處 ）代表了形上學爭論各個領域的最新技術，涉及可能的世界、數學實體、不可觀察的科學實體、真理、道德、虛構人物、複合對象。
現代虛構主義
1980 年，隨著 Hartry Field 的 Science Without Numbers (1980) 和 Bas van Fraassen 的 The ScientiWc Image (1980) 的出版，現代虛構主義 Fictionalism 出現了。 Field 認為，數學不一定是真實的，而 van Fraassen 則認為，科學的目的不是真理，而是經驗的充分性。每個人的共同建議是，探究的目的不一定是真理，接受數學或科學理論不必涉及對其內容的信仰。
Hartry Field（1980，Realism, Mathematics, and Modality，1989）聲稱數學具有柏拉圖主義的解釋，因此涉及對數字、函數等抽像對象（ 即不參與因果封閉的時空事件系統的對象 ）存在的承諾。由於不存在抽像對象，因此從表面上解釋的數學是錯誤的。然而，數學作為一門嚴肅的智力學科不必被放棄 —— 儘管存在錯誤，數學在調解純粹關於具體的主張之間的推論方面是有用的，而且數學的演繹效用並不依賴於它的真理性。
Bas van Fraassen (1980) 聲稱科學理論是自然界中不可觀察結構的真實表徵。然而，科學的目的不是發現不可觀察事物的真相。相反，考慮到科學事業的最高抱負，理想的接受科學理論只需要具有某些不涉及真理的 “美德”，例如經驗充分性，即可觀察規律的表現。科學的目的不是真理，而是經驗的充分性。
因此，Field 和 Fraassen 各自以自己的方式表明，探究的目的不一定是假定的事實領域的真實再現，並且接受理論也不必涉及對其內容的信念。接受最好從其在探究中的作用來理解。一個探究領域，例如生物學或天文學，與一個話語領域相關聯，該話語領域涉及一類以該學科獨特詞彙表達的公共語言句子。讓 “接受 acceptance” 成為探究的最終狀態：在接受來自話語區域的句子時，一個人認為事情已經結束，因為他認為自己沒有理由進一步詢問。（ “接受”是一個技術術語，明確規定對於接受是對所接受句子的內容的相信還是某種其他態度而言是中立的。）虛構主義是指在特定的探究領域中的接受不需要以真理為規範，並且從相關的話語區域接受句子不需要涉及對其內容的信念。
兩種接受 acceptance。
接受可以是暫時的，也可以是完全的。因此，例如，一個否認選擇公理的人可能會暫時接受該公理，以便弄清楚將其與標準集合論結合起來的含義。這樣的人只有一個理由暫時接受選擇公理，同時他有理由探究它對標準集合論的含義：一旦發現了含義，他就不再暫時接受這個公理。與暫時接受相反，完全接受結束探問。在完全接受一句話時，問題就結束了，沒有理由進一步探問。暫時的接受並不局限於假設。一個人可能會暫時接受廣義相對論，認為它是對事實的非常好的近似，但仍然是一個不完美的近似。這樣的人只有理由接受廣義相對論，而沒有明顯更準確的理論替代方案。暫時接受與完全接受不同，只是程度問題。暫時接受的程度取決於一個人準備在理論和實踐推理中接受該句子的程度以及一個人這樣做的背景範圍。如果隨著時間的推移，在廣泛的背景下，一個人在理論和實踐推理中充分依賴於對該句子的接受，他可能會完全接受該句子。因此，暫時接受和完全接受之間的區別最好理解為接近極限。
虛構主義的獨特承諾 —— 在給定的探究領域中的接受不是真理規範的，也不涉及對所接受句子內容的信仰 —— 應該被理解為關於完全接受的主張。假設某人對廣義相對論的初步接受不符合信念。這本身並不能證明科學接受不是對公認理論的信念。完全接受的規範和完全接受所涉及的態度與虛構主義對特定探究領域的立場相關（參見第一章 Gideon Rosen，Problems in the History of Fictionalism ）。從今以後，“接受” 將意味著完全接受。
因此，虛構主義者聲稱某個特定的探究領域的接受不是事實規範的，並且不涉及對所接受句子內容的信念。為甚麼將這種認知立場描述為 “虛構主義” ？這與小說有一個重要的類比 —— 至少在對小說的一種自然理解上是如此。Herman Melville 在 “Moby Dick” 中寫道：
然而，當這次碰撞迫使他轉向家時，在漫長的數月、日復一日、數週的時間裡， Ahab 和痛苦一起躺在一張吊床上，繞著隆冬那片沉悶、嚎叫的 Patagonian 海角；然後，他撕裂的身體和割裂的靈魂彼此流血，這種融合讓他發瘋。
這段文字描述了 Ahab 在初次遭遇白鯨後的瘋狂攻擊。無論寫這篇文章的目的是甚麼，Melville 並不是在報導某些歷史事件的真相。所描述的事件並沒有發生 —— 這一事實至少被 Melville 和他的讀者默認了。Melville 確實沒有斷言 Ahab 的瘋狂，而小說中知情的參與者實際上也不相信 Ahab 。在虛構的語境中，句子的說出或題詞並不是對所表達內容的斷言，對句子的接受也不是對該內容的信念。因此，至少在這個程度上，對來自虛構主義探究的句子的接受和語用與基於對小說的自然理解的虛構句子的接受和語用是相似的。
還原論 Reductionism 和非事實論 Nonfactualism 的對比：
通過將虛構主義與還原論和非事實論進行對比，進一步闡明了虛構主義的立場。
與早期的唯名論者相反，Field 並不打算用唯名論可接受的術語來解釋或重新解釋數學。他並不建議將數學簡化為關於具體或潛在具體領域的主張。相反，從表面上看，數學被解釋為涉及對抽象領域的引用和量化。通過這種方式，Field 的虛構主義避免了早期唯名論者有爭議的語義主張。
同樣，與早期的經驗主義者相反，Fraassen 並不建議用不涉及不可觀察實體的術語來解釋或重新解釋科學理論。例如，他並不建議將科學理論簡化為有關測量設備可觀察狀態的主張。相反，根據建設性經驗主義，科學從表面上被解釋為涉及對不可觀察實體領域的引用和量化。通過這種方式，Fraassen 的虛構主義避免了早期經驗主義者有爭議的語義主張。
因此，虛構主義與某種還原論相對立。功利主義者聲稱，而還原論者則否認，話語的目標區域是按表面價值來解釋的。
虛構主義不僅可以與還原論進行有效的對比，而且還可以與非事實論進行有效的對比。 根據非事實論，目標話語區域的句子不具有可真實評價的內容 —— 它們不是假定事實領域的真實表徵。因此，例如，根據 A.J. Ayer（ “Language, Truth and Logic”，1946）的說法，道德句子並不代表道德事實 —— 關於獨特的道德對象（ 例如美德或權利 ）和屬性（ 例如善良或公正 ）的事實；相反，道德句子並不代表道德事實。而它們獨特的倫理內容完全在於表達說話者的情感態度。A.J. Ayer 的非事實論表現主義是有爭議的。 其障礙之一是所謂的 Frege-Geach 問題（ 參見 David W Ross，“Foundations of Ethics” 1939：33-4；以及 Searle，“Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language”、1969）。問題是句子可以有意義地出現在未斷言的上下文中（ 例如條件的先行詞，或在否定運算符的範圍內，或在命題態度結構中 ），但在這種上下文中它們不表達相關的態度。當說話者說出 “事實並非說謊是錯誤的” 時，並不表示不贊成說謊。然而，如果 “ 錯誤” 的內容通過使用包含它的句子來表達反對而耗盡，那麼它就缺乏該內容，並且實際上，根據 A.J. Ayer 的觀點，在未斷言的上下文中缺乏任何道德內容。但這是難以置信的。
然而，虛構主義者不需要聲稱話語的目標區域具有非表徵內容，因此可以避免與非事實主義語義相關的問題。虛構主義者可以認為，話語區域中的句子是假定事實領域的真實表徵。因此，Field 認為數學句子是抽像數學實體的真實的、可真實評估的表示，而 van Fraassen 則認為理論句子是不可觀察實體的真實的、可真實評估的表示。只是這些陳述並沒有被認為是真實的，因此當這些陳述被接受時，它們的內容就不是信仰的對象。表徵的一個核心認知用途是將該表徵視為真實。雖然可以以這種方式使用表示，但不一定如此。表示可以以各種方式使用。用它來聲稱世界就是表徵所呈現的樣子，這只是其中之一。 事實上，這是 Wittgenstein（ “Philosophical Investigations” 1958：第 23 節）的重要見解：
但句子有多少種呢？ 說出斷言、問題和命令？有無數種：我們所說的 “符號”、“單詞 ” 、“句子” 有無數種不同的用途。 。 。 回顧以下示例和其他示例中語言遊戲的多樣性：
下達命令並服從命令
描述物體的外觀或給出其尺寸
根據描述構建對象（圖象）
報告事件
對事件的推測
形成並檢驗假設
用表格和圖表展示實驗結果
編一個故事； 並閱讀它
演戲 唱歌 猜謎語
開個玩笑；並告訴它
解決實際算術中的問題
從一種語言翻譯成另一種語言
詢問、感謝、咒罵、問候、祈禱。
詮釋學與革命虛構主義
有兩種方法可以理解虛構主義。 虛構主義可以被理解為對實際探究領域的描述，也可以被理解為改革該探究的處方。遵循 John P. Burgess（ “Why I am not a nominalist”，1983 ）的術語，讓詮釋學虛構主義成為對探究領域的描述，讓革命虛構主義成為改革探究領域的處方。
Van Fraassen 的建構經驗主義可能被理解為解釋學虛構主義的一種形式。如此理解，考慮到實際進行的科學的最高抱負，對理論的接受實際上並不是真理規範，也不是根據它如何準確地代表不可觀察的自然結構來評估的；相反，實際上支配接受的規範是這樣的 ，只要一個理論表現出某些不涉及真理的美德，例如經驗充分性，我們就有充分的理由接受該理論。根據這種解釋，當科學家接受並提出一個理論時，他不需要相信該理論，也不需要斷言它。
將這種對建構經驗主義的理解與 Field 的唯名論進行對比。根據 Field 的說法，當人們接受並說出一個數學句子時，他們會相信所表達的內容並斷言該內容。由於數學話語是按表面價值來解釋的，並且由於如此解釋，它涉及對抽像對象存在的承諾，而實際上並不存在，因此我們實際的數學實踐使我們陷入系統性和普遍性的錯誤。當 Field 宣稱數學不一定是真實的才算好的數學時，他並不是在宣稱數學的接受度實際上取決於規範； 相反，他提議對數學探究進行改革。我們應該改變對我們接受和說出的數學句子的態度 。當我們接受一個數學句子時，我們應該只相信它在調解純粹唯名論主張之間的推論時具有演繹作用，或者根據標準數學它可能是正確的，但這不足以相信該句子的內容。 Field 的唯名論是一種革命虛構主義。（ 因此，Field 的數學虛構主義與 Stephen Yablo第3章 “The Myth of the Seven” 中的數學虛構主義有很大不同。Field 是一位革命性的虛構主義者，而 Yablo 是一位解釋學虛構主義者。）
這種對比很能說明問題。因為解釋學虛構主義是一種獨特的非實在論，不同於非事實論和錯誤理論，而革命虛構主義則是一種錯誤理論。根據錯誤理論，例如 John Mackie（ “Ethics: Inventing Right and Wrong”，1977）對道德的解釋，來自相關話語區域的句子是假定事實領域的真實的、可進行真理評估的表示。然而，沒有獲得這樣的事實，並且目標句子是系統錯誤的。對於充滿錯誤的話語，人們可能會採取兩種態度。人們可能會將所涉及的錯誤視為放棄探究該領域的理由。因此，如果我們確定不存在女巫或燃素，我們可能會決定停止探究它們。然而，取消主義並不是唯一的選擇。儘管存在錯誤，我們仍可能決定保留探究該領域，因為這樣做是好的、有用的或有趣的。這樣做涉及到修正我們對接受和說出的句子的態度。如果錯誤理論者儘管存在錯誤，但仍選擇保留探究該領域，那麼他就是一個革命虛構主義者。因此，詮釋學虛構主義是一種獨特的非實在論，而革命虛構主義則是一種獨特的錯誤理論。
章節内容
自 1980 年以來，科學、數學、情態、道德和其他探究領域的虛構主義敘述不斷發展。 在形上學的爭論中，虛構主義的選擇現在被廣泛認為是值得認真考慮的選擇。 我希望本書能夠為這一趨勢做出貢獻。 這些貢獻代表了形而上學爭議不同領域的最新技術水平。 除了 Kendall Walton （第 2 章）的“隱喻和道具導向的虛構”之外，之前沒有任何貢獻發表過。
Gideon Rosen（第一章）的 Problems in the History of Fictionalism 是對現代虛構主義的一些歷史先例的選擇性探索。現代意義上的虛構主義雖然在1980年出現，但也有許多重要的歷史先例，Rosen 著眼於三個案例 —— Pyrrho 懷疑論、古代和文藝復興時期的天文學以及 Bentham 的虛構理論 —— 以追溯現代虛構主義的一些先驅，並將虛構主義與 “不那麼令人興奮的思想” 區分開來 ( p 15 )。 他的論文發展了現代虛構主義分類法，試圖對這些複雜的歷史觀點進行分類。事實證明，需要注意的一件重要事情是將虛構主義者與悲觀或沮喪的實在論區分開來。正如 Rosen 所說，“每個人都同意，對於某些目的來說，錯誤的主張是可以接受的。虛構主義者的獨特主張是，錯誤的主張在理想情況下是可以接受的” ( p 16 )。
Kendall Walton（第 2 章）的 “ Metaphor and Prop Oriented Make-Believe”是對一類隱喻的重要描述，這些隱喻影響了作家在各個領域發展虛構主義的敘述。Walton 觀察到 ，虛構遊戲有時會涉及道具。因此，當一個孩子玩洋娃娃並假裝這是她的孩子時，洋娃娃就成了這種想像力活動的道具。有時，對道具的興趣純粹是作為對虛構內容的指導。 然而，有時他們參與的虛構活動的興趣在於理解道具本身。Walton 將前一種虛構稱為面向內容的虛構，將後者稱為面向道具的虛構。他認為，對一類隱喻的解釋本質上涉及以道具為導向的虛構。內容和以道具為導向的虛構之間的區別很重要，並且在許多現代小說家的寫作中以各種形式反復出現。在本書中，Yablo（第3 章: The Myth of the Seven ）依靠它對數學探究進行了虛構主義的描述，James A. Woodbridge（第 5 章: Truth as a Pretense）依靠它以虛構主義對真理談話的描述為幌子發展了一種新形式的緊縮論， Frederick Kroon（第 6 章: Belief about Nothing in Particular）依靠它來說明我們正在做的事情，即在“that”從句中用空名稱進行命題態度歸因。
Stephen Yablo（第 3 章: The Myth of the Seven ）對數學探究進行了虛構主義的描述 。與 Field 的虛構主義相反，Yablo 的虛構主義是一種詮釋學而非革命性的虛構主義。 根據 Yablo 的說法，假定的數學實體，例如數字、函數等，最初是作為表達某些一階邏輯真理的表徵輔助工具而誕生的。Yablo 將其描述為一種 Kant 邏輯主義，因為數學的必要性是根據其表徵作用來理解的；邏輯學家，因為所表示的事實是邏輯事實。隨著虛構的數學遊戲呈現出自己的生命力，數學實體既充當道具，也充當幫助我們描述道具的表徵輔助工具（ Walton 在第二章中預見到了這種可能性，特別是參見他對他對隱喻可能 “必不可少” 的第二種方式的討論）。
Seahwa Kim（第 4 章: Modal Fictionalism and Analysis）是對模態虛構主義的一種問題的深入討論。模態虛構主義由 Rosen（ “Modal Fictionalism”，1990）發起。事實證明 ，關於可能世界的討論在闡明各種模態思想方面是有用且具有啟發性的 —— 即使那些對 David Lewis（ “On the Plurality of World”，1986）的模態實在論及其替代方案感到不舒服的人也承認這一事實。Rosen 的建議是，如果我們對可能的世界採取虛構主義的態度，人們可以保留可能的世界談論的效用，而不需要對可能的世界做出承諾。借鑒Lewis（ “Truth in Fiction”，1978）對小說的描述，Rosen 提出，在接受 “驢子說話的可能世界” 時，小說家只相信，根據多元世界的假設，存在驢子說話的可能世界。驢子說話 —— 這種信念不足以對可能的世界做出承諾。Kim 提出了模態虛構主義的模態和時間困難（Daniel P. Nolan，“Topics in the Philosophy of Possible Worlds”，2002），並討論了這些問題的一些解決方案。
James A. Woodbridge （第 5 章: Truth as a Pretense）運用了 Walton 的以道具為導向的虛構概念，發展了一種關於真理的緊縮論 deflationism about truth 的新穎形式。許多緊縮論者，例如在將明顯的謂詞 “真 true” 作為無限連接的手段解釋為服務於某種非謂詞邏輯功能時存在語法暴力 。根據 Woodbridge 的說法，“true” 在語法和邏輯上都起到謂詞的作用，就像它看起來一樣；然而，它本質上涉及一種假裝，根據這種假裝，句子和它們表達的命題實例化了（不存在的）真實屬性。因此，Woodbridge 對真理談話的描述與 Gareth Evans（ “The Varieties of Reference”，1982）對存在談話的處理非常相似 ，同樣受到 Walton 作品的啟發。
Frederick Kroon（第 6 章: Belief about Nothing in Particular ）部署了 Walton 的面向道具的虛構概念，以解決直接引用程序在解釋 “that” 從句中出現的空名稱的命題態度歸屬時的一些問題。根據直接指稱理論家的觀點，名稱的內容只不過是它所表示的對象。 然而，如果名稱的內容除了它所表示的對象之外沒有其他內容，那麼空名稱（ 缺乏指稱的名稱 ）必然缺乏內容。這有一個明顯且令人難以置信的承諾，即空名稱是可以相互替代的真理。解決這個問題的一種方法可能是將空名稱解釋為表示不存在的事物，而僅表示不存在的事物。Kroon 描述了空名在命題態度構造中的作用，避免了對 Meinongian存有論的令人難以置信的替代模式。
Daniel Nolan（第 7 章: Fictionalist Attitudes about Fictional Matters ）在很多方面與Kroon 的相輔相成。Kroon 借鑒了 Walton 對小說的描述來處理命題態度報告，而 Nolan 則藉鑑了 Lewis 對小說的描述。 （參見 Walton， “Mimesis as Make-believe: On the Foundations of the Representational Arts”，1990，對這兩種虛構方法之間關係的說明。）如上所述，某些虛構主義者相對於非事實主義競爭對手的一個優勢是非事實主義者在解釋命題態度建構時面臨的問題。Nolan 觀察到，小說家本身也面臨著類似的困難 。假設一個人是一個道德虛構主義者。比如說，當他接受 “墮胎是錯誤的” 這句話時，他並不相信這句話所表達的道德主張。很自然地聲稱這樣的人認為墮胎是錯誤的。但道德信仰的報導不是道德主張，而是描述心理學的主張，因此不屬於道德小說的範圍。Nolan 討論了虛構主義者如何通過擴展小說以包括關於虛構主題的命題態度來解釋這種命題態度報告。
Cian Dorr（第 8 章: What we Disagree about when we Disagree about Ontology ）討論了以分體學 mereology 為中心測試案例的持續形上學分歧的本質。儘管 Dorr 並沒有對分體論給出虛構主義的解釋，但他確實利用虛構主義主題為競爭對手存有論的主張提供了組合語義，以便對這些主張給出調和主義解釋，即，一種解釋，根據這種解釋，每個人都做出了真實的主張。他認為，對存有論的對立主張的調和主義理解最終必定會失敗 ：就分體論而言，調和主義理解最終傾向於虛無主義 —— 即不存在復合事物的觀點。
Richard Joyce （第 9 章: Moral Fictionalism ）發展了一種道德虛構主義，儘管是革命性的。假設如果我們接受關於道德的錯誤理論，以致道德的核心主張受到系統性和普遍性錯誤的影響（參見 Mackie，1977）。 那麼我們仍然有一些（謹慎的）理由成為道德的虛構主義者。他對假裝相信道德主張的社會和心理回報進行了一些實證分析。他的結論是，假裝道德畢竟是真實的可能有助於我們實現這些回報。這個想法是，如果一瞬間想到你的名譽被毀並不能阻止你做出不明智的行為，那麼假裝你道德敗壞以及隨之而來的強烈負罪感可能足以阻止你。正如令人興奮的視覺圖像可能比確鑿的事實更有效地銷售產品，令人興奮的假裝可能是最好的方法。
這是一個奇怪但謹慎且有說服力的論點。當然，可能還有其他更有效的策略來提高自我控制力。人們預計，一種火與硫磺的有神論觀點可能會導致相當強烈的藉口，甚至更強烈的負罪感。或者也許存在更溫和的自我欺騙形式來達到同樣的效果，依靠獎勵和積極的感覺而不是內疚。Joyce 確實表明，道德可能是一種特別有效的藉口，因為我們（我們大多數人）從小就相信它是真實的，但人們確實想知道接下來會發生甚麼。
David Lewis（第 10 章: Quasi-Realism is Fictionalism）認為，對 Simon Blackburn 的倫理學準實在論綱領的最佳解釋是作為一種虛構主義。Blackburn 公開宣稱的目標之一是贏得 “道德現實在論” 的發言權：這意味著要么成為道德現實在論，要么假裝成為道德現實論。他公開宣稱的另一個目標是避免現實論的錯誤：這意味著不成為現實論者。Lewis 認為，將這些目標放在一起，Blackburn 必須致力於成為一個道德現實論者。就像露骨的虛構主義者一樣，他表面上的道德主張只是表面上的。如果這是正確的，那麼準現實論就是道德虛構主義的一種。
在（第 11 章: Quasi-Realism no Fictionalism）中，Simon Blackburn 考慮了 Lewis 的建議並恭敬地表示反對。與 Joyce（第 9 章）一樣，Lewis 關注道德所犯的各種錯誤。Blackburn 認為，革命虛構主義不像準現實論那樣可持續，因此前者無法解釋後者。
一口氣批評所有版本的虛構主義是不可能的，但對虛構主義觀點的普遍厭惡似乎在於抱怨它們鼓吹口是心非或虛偽。這似乎是 Blackburn 不信任背後的部分原因。正如他所說 ，“對這種虛偽的行為，我不高興” ( p 329 )。這種指控是否是不健康的、卑鄙的或純粹是荒謬的？（ 如果指控是不道德的，那麼當然，一個自作聰明的小說家只會假裝同意，而不相信自己有錯。）無論如何，Joyce 給出了一些為甚麼不應該以這種方式看待虛構主義者的理由。一方面（如下所述），當一個非虛構主義者挑戰一個虛構主義者來證明他的道德觀點的合理性時，這可能會建立一個批判的背景，在這個背景下，非虛構主義者會願意撤回他積極的道德主張。另一方面，虛構主義並不含有欺騙他人或自己的意圖 。最後，在一羣都是虛構主義者的人中，就沒有必要進行欺騙了。