道德實在論者認為，道德有一個獨特的主題。 具體來說，實在論者認為道德話語是表徵性的，道德句子表達道德命題 —— 將道德屬性賦予事物的命題。相反，非認知主義者認為，與道德相關的實在論意像是虛構的，是我們非認知態度的具體化。存在獨特的道德主題的想法被認為是可以通過對道德話語調解和公開我們的非認知態度的方式進行哲學反思來揭穿的。寫實小說可能被理解為一種對話語的哲學誤解，這種話語本質上不具有代表性，但其意圖相當實用。然而，還有另一種方式來理解現實主義小說。也許道德的主題是一個無需揭穿的虛構，而是我們表達態度的手段。也許道德句子表達了道德命題，正如實在論者所主張的那樣，但在接受道德句子時，有能力的說話者並不相信所表達的道德命題，而是採取相關的非認知態度。非認知主義，就其主要意義而言，是一種關於道德接受的主張：接受道德判決不是道德信仰，而是某種其他態度。標准上，非認知主義與非事實論聯繫在一起，即道德句子的內容不在於表達道德命題。事實上，“非認知主義” 和 “非事實論” 這兩個術語可以互換使用。但這錯過了一個重要的可能性，因為道德內容可能是代表性的，但對道德句子的接受可能不是對所表達的道德命題的信仰 。這種可能性構成了一種新的非認知主義形式：道德虛構主義。非事實論者試圖揭穿道德主題的實在論虛構，而道德虛構主義者則聲稱，虛構不需要揭穿，而是通過道德話語來傳達道德接受中涉及的非認知態度的手段。 道德虛構主義是沒有非表徵語義的非認知主義。
我們真的相信我們所做的道德主張，還是只是假裝相信？在可能是 2005 年最具爭議性的後設倫理學著作中，Mark Eli Kalderon 主張 “詮釋學” 道德虛構主義：我們日常的道德判斷實踐涉及一種虛構的形式，而不是真正的信仰。儘管虛構主義的道德觀目前很流行，但這項提議與最近的其他版本截然不同，後者認為我們的道德判斷涉及系統性的錯誤信念，並建議我們最好繼續實踐道德判斷，但現在作為一個方便的虛構。因此 ， “ Moral Fictionalism” 具有罕見的特色，它在一個擁擠的領域中提出了一種真正的新觀點 。這是重要的原創性貢獻，所有元倫理學者和高級學生都應該閱讀，並且參與其他哲學領域並行辯論的人也會感興趣。
當 Kalderon 審視當前的元倫理圖景時，他發現了一個困境。我們被迫在（一方面）對道德判斷內容的似是而非的觀點（作為信仰）和（另一方面）對道德態度的似是而非的觀點之間做出選擇作為某種 “影響”，背負著道德內容非代表性的令人難以置信的觀點。 他的解決方案是，道德判斷涉及對代表性內容的一種虛構的情感態度。
為了證明道德判斷主要涉及信仰以外的態度，Kalderon 提出了一個新穎而巧妙的論點。 他避開了訴諸道德態度所擁有但信仰所缺乏的動機屬性這一廣為人知的策略，而是試圖找到道德態度所缺乏的信仰的認知屬性。他聲稱，密切關注理性認知同行之間的根本分歧表明，信仰和道德判斷不受相同規範的約束。 (1) 如果對主張的接受既是 (i) 一種信念，又是 (ii) “代表他人” 或在公開調查中提出，那麼它受不自滿規範的約束：如果與認知同行對接受或拒絕該主張的理由存在分歧，我們有義務對該主張進行進一步的嚴格審查。儘管擁有相同的證據，但你與我的分歧讓我有理由重新考慮我的信念。(2)由於道德的權威，道德的接受總是代表他人。（3）然而，道德接受並不是自滿的：當我們與認知同儕存在根本的道德分歧時，我們沒有義務進一步檢視我們的道德觀點。由此可見，道德接受的態度不能是信仰。
代表他人的接受涉及認為他人 “不需要…進一步詢問——[他們]可能只是相信[某人]的話” ( P 23 )，這肯定是為甚麼它受到不自滿的支配，不像僅僅為了接受而接受自己。Kalderon 引用了道德權威的四個不同特徵，作為道德接受總是代表他人的理由：
（a）優先性－道德理由可以凌駕於相互衝突的非道德原因之上；
（b）非偶然性－道德理由不取決於任何人的道德接受；
（c）根基好 well-groundedness－道德主張的理由是每個人接受的理由；
（d）“要求”－說出道德句子表達了要求聽眾接受它的要求。
不幸的是，尚不清楚這些特徵如何支持道德接受總是代表他人的主張。特徵（a）（c）闡明了道德理由的普遍性和類別性的熟悉觀點，但並不意味著我們必須認為其他人應該接受對我們權威的道德主張。特徵（d）似乎捕捉了關於斷言本身的一般真理。但我們當然可以接受道德判決，而不需要斷言或要求別人接受它們。因此，Kalderon 的第二個前提似乎有合理的懷疑空間。事實上，人們普遍認為道德決定應該始終由個人良心決定 ，這種假設與道德原因的普遍性和範疇性相容，但與前提不相容。
對於第三個前提也可能產生重大疑問。可以說，與認知同儕的某種近似分歧導致我們感到審查某些道德承諾的壓力並不罕見。Kalderon 也承認，這裏的任何義務都是 “寬鬆的 ” 。在道德案例中，很容易想像出合理的勝者，例如，表現出任何缺乏信念的跡像都會大大削弱我們的說服力，而充分發揮說服力在道德爭議中至關重要。Kalderon 關於道德判斷不是信仰的論點可能很巧妙，但不幸的是它並不令人信服。
道德態度的正面觀點的細節出現在觀點轉變的論證中。現在檢視個人內部的道德衝突，我們發現當人們在 “獨特的規範觀點”，他們經歷了 “規範方面的轉變：…[他們的]環境的不同特徵變得突出並呈現出不同的規範外觀”（ p 44 ）。因此，道德態度具有現象學特徵 ── 它們涉及某種看似原因的環境中的某些因素。Kalderon 聲稱，對這種現象的最佳解釋是一種特殊的情感：定向注意力意識中的慾望。擁有道德態度就是建構你的經歷 ，使某些特徵變得突出或看起來是理由；“字面上” 是決定你對這種情況的感受（ pp 50-1 ）。這是一種虛構的形式，因為它涉及建構我們的意識，就好像我們真的相信道德判決一樣。
這個有趣的敘述引發了許多問題。 儘管 Kalderon 被宣傳為 “最佳” 解釋的論據，但他並沒有討論任何其他可能的解釋來表明它們較差。該論述的的許多特徵似乎更適合解釋為信仰或感知。“規範方面的轉變” 與鴨兔和類似影像中常見的格式塔轉變非常相似。事實上，我們可以看到鴨子的圖畫或兔子的圖畫，這取決於我們如何看待這個圖形，對於我們只是假裝看到鴨子或兔子的圖畫這一說法提供任何支持嗎？人們也想知道如何將虛構主義與這種體驗的現象學特徵結合起來：在任何熟悉的虛構遊戲中，遊戲中的某些虛構元素都不會呈現出真實的外觀。
在論證道德判斷不是信仰之後，Kalderon（ 在第二章: The Pragmatic Fallacy ）轉而消除虛構主義的 “非認知主義” 對手 —— 表現主義 expressivism。 他的批評是人們能找到的對表現主義最好的批判性處理。表現主義的原始形式犯了實用主義的謬誤。作為語義行為主義的形式，它們將對道德句子的使用的描述與其內容的描述混為一談。正如人們廣泛承認的那樣，這給原始表現主義提出了一個無法解決的困境：
(a) 簡單的道德句子無論是嵌入的還是獨立的都具有相同的內容 – 在這種情況下，與表現主義相反，它們的內容不能包含在讚成或反對態度的表達中
否則
（b）簡單的道德句子的內容根據其嵌入或獨立的出現而有所不同 —— 這除了其他代價之外，使得明顯有效的道德論證無效。
然後，Kalderon 研究了複雜的表現主義是否可以做得更好，重點關注 Allan Gibbard 作品（ “Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment”）。Kalderon 很有說服力地指出，Gibbard 最終也面臨這樣的困境。Allan Gibbard 用功能角色語義學取代了原始表現主義者的語義行為主義，提出了一種形式主義，其中道德術語在嵌入的和獨立的事件中具有共同的內容。但由此產生的形式主義是否真正代表了表現主義內容而非再現性內容？Kalderon 認為，Gibbard 的論點和任何明確的替代方案都未能成功地確立表現主義的結果。如果功能角色決定語意內容，那麼內容是表徵性的；如果它更確切地說了說話者在說出道德句子時所做的事情，那麼它是對道德語用學而不是語義學的描述。
“Moral Fictionalism” 的第三章（ Varieties of Moral Irrealism ）致力於對道德實在論辯論中可用立場的分類，以表明 “非認知主義事實主義” 是理論空間中一個重要的、被忽視的選擇。雖然 Kalderon 的處理方式被認為是澄清性的，但它似乎是徹底的修正，並且在一個已經受到不幸和有爭議的分類方案困擾的領域中可能會造成相當大的危害。他認為， “非認知主義” 正確地命名了一種關於道德判斷所涉及的態度類型的觀點（ 即它們不是信仰 ），而不是關於道德判斷所具有的內容類型的觀點。具有代表性的內容並不意味著判斷就是一種信念，而這項觀察得到了很好的接受。但 “非認知主義” 已被廣泛用來命名一種關於道德判斷所表達的內容（ 即非表徵內容 ）的觀點。也許關鍵在於，正如 Kalderon 所建議的那樣， “非認知主義” 是一個更合適的標籤。但他自己的建議並不透明： “非事實論 nonfactualism” 一詞被用來表示表現主義觀點，即道德判斷具有非表徵性內容，其矛盾的後果是虛構主義是事實論的一種形式。
Kalderon 試圖將虛構主義，作為道德實在論、錯誤理論和表現主義的一個被忽視的替代立場置於道德實在論的辯論中。根據 Kalderon 的觀點，道德實在論辯論並不是真正關心是否存在道德事實的形上學問題，而是關心道德句子的性質和使用的語義問題，以及我們接受道德句子的依據的認知問題。 因此，道德實在論認為
（i）道德句子表達道德命題，
（ii）對這些句子的接受是由對這些命題的信念構成的，以及
（iii）我們至少在其中一些信念中是合理的：“實在論的基本問題是我們是否有理由相信我們所接受的句子所表達的道德主張”（ p 144 ）。
表現主義者否認（i），錯誤理論 error theory 否認（iii），而虛構主義者否認（ii）。這種分類導致了以下：
道德實在論不需要認為存在任何道德事實或真理，因為人們有理由相信存在就足夠了； 錯誤理論可以接受道德事實和屬性的存在 —— 他們只是否認它們是我們的道德判斷所描述的，或者我們有理由相信這些（真實的）判斷； 道德實在論不能認為存在著我們不可知的道德事實； 錯誤理論不能認為，雖然不存在道德事實，因此我們的道德判斷是系統性錯誤的，但我們仍然有理由繼續接受它們。
Kalderon 觀點的另外兩個特點值得特別提及。 第一個與他對我們對道德的常識性理解的處理有關：他承認，通常有能力的演講者將他們的道德接受視為信仰，而不認為它們是虛構的。因此，他的虛構主義聲稱我們系統性地誤解了我們自己的道德實踐的本質。 Kalderon 關於我們對自己 “不總是完全透明” 的觀察是完全正確的，儘管在歸咎於這種系統性錯誤時，他的虛構主義承擔了沉重的舉證責任。但如果一代人將道德話語視為虛構 ，但從未教導他們的孩子這是虛構，那麼他們的孩子（而我們）也不會這樣做。我們自己）已經了解到它是事實嗎？
第二個特徵涉及虛構主義提議的範圍。Kalderon 專注於我們對道德屬性的歸因，例如錯誤。但這種解釋是否旨在延伸到道德義務、美德和理由的歸屬？ 規範但非道德的屬性和理由？這個問題在原因方面尤其緊迫，因為許多正面的觀點都是根據這些原因來發展的 。儘管明確承認對原因談話進行 “非認知主義” 解釋的可能性，但 Kalderon 承認 “雖然道德接受不是對道德命題的信仰，但它是對代表某種原因的命題的信仰” （ p 167 ）—— 甚至是道德理由。 事實上，虛構地接受一種道德主張，就是在所提供的論述上接受（ 有時他甚至說 “相信”（ p 29 ））存在著擁有道德權威特徵的充分理由，並且涉及到這些理由以現象學的方式呈現出來。似乎特別是對財產的歸屬，例如道德上的錯誤，激起了 Kalderon 的非實在論顧慮。然而，道德不妥協的論點似乎同樣適用於錯誤的原因，因為 Kalderon 似乎允許理性的認知同行可能從根本上和自滿地不同意某些情況所呈現的原因。