社會並不太平，國際社會上更不太平。
從地區社會運動、到國際上南海、俄烏戰爭，而到最近哈馬斯綁架殺害與以色列有關的平民而再次引發的戰爭中，可見人類雖然步入二十一世紀，但仍然處於野蠻狀態中，相信暴力可以解決問題；而有些國及其国民更沾沾自喜以為可得漁人之利。這不禁想起法國哲學家 Grégoire Chamayou 於 2010 年出版，而於 2012 年翻譯為英文的一本書 “Les Chasses à l’homme “《 Manhunts: A Philosophical History》。”Manhunts” 觸及了權力、權威和統治的問題，深入探討了西方對人類的狩獵，從古代斯巴達，到中世紀，再到現代追逐無證移民的做法。Grégoire Chamayou 結合了歷史事件和哲學反思，審視了對逃亡的個人和小團體的系統化和有組織的搜尋，因為他們藐視權威、犯下罪行、僅僅因為存在而顯得危險，或被歸類為非人類或可有可無。
Grégoire Chamayou 從古希臘時期，年輕的斯巴達人獵殺 Helots（斯巴達的農奴）作為入會儀式，Aristotle 和其他哲學家透過創造自然奴隸的概念，幫助證明掠奪和奴役外國人的合理性。Chamayou 他討論了中世紀對異端的追捕；近代早期的新大陸原住民；其他時代的流浪者、猶太人、罪犯、逃亡奴隸；以及今天的非法移民。Chamayou 探討了關於人類和非人類的不斷演變的觀念，我們對敵人和社會邊緣人的責任，以及統治的合法性，他表明對人類的狩獵不應該被歷史地對待，追捕的理由和目的與其做法一樣千差萬別。他研究了狩獵的心理，並指出，從賞金獵人到 Balzac，許多人都曾寫過當獵物同樣聰明和狡猾時狩獵的興奮感。
“Manhunts: A Philosophical History” 是一部講述非傳統主題的非傳統歷史，深入思考了一種古老的暴力形式的動態。
搜捕 (Manhunts) 可能是所有權力的典範嗎？Grégoire Chamayou 大膽地跨越了幾個世紀對這一假設進行了檢驗。在我們對權力、主權和治理的考察中，對生命權力的整體關注目前正被更多的死亡和殺戮理論化所補充。然而，在殺戮之前甚至有時取代殺戮的狩獵往往被忽視。然而，正如 Gregoire Chamayou 所寫，“統治是以一種追捕為前提的” ( p 4 ) 。它們審視狩獵和捕捉，它們不是將狩獵和捕獲視為畜牧權力或生物權力的例外 ，而是將其視為權力本身的一種形式。Chamayou 介紹了3000 年的石林追捕技術和原理的哲學史，揭示追捕如何繼續構成當代政治現實。可以說，正如我們將要看到的，這種狩獵權，或者正如 Chamayou 所說的，cynegetics (狩獵)，是西方政治思想的核心，但卻如此無縫地融入到權力和治理的結構中，以至於我們沒有注意到它。這本書都描述了基於狩獵的政治秩序，劃定了被納入者和被排除者之間的界線。在這裏，狩獵作為治理是一種本體論治安的形式，某些被視為危險因而不值得保護的人被一次又一次地捕獲 ，以提醒他們作為社會非合法成員的地位。
“Manhunts: A Philosophical History” 是一本不尋常且激動人心的作品，其目標是書寫 “掠奪性權力 predatory power” 的歷史和哲學。 它既是一部敘事性的歷史，涵蓋從古代世界的奴隸製到今天的無證移民的各個時代，也是對搜捕、國家權力轉變、資本主義經濟的運作，以及抵抗各種形式掠奪的希望和失敗。這本書的優點在於它拒絕將搜捕視為隱喻。相反，Gregoire Chamayou 關注的是掠奪、追蹤、放逐、囚禁、監禁等具體暴力 ，以及隨之而來的殺戮。他給出了 “統治群體悠久歷史的片段”，並向我們展示了建立和再生產統治關係所不可或缺的掠奪技術。狩獵需要證明獵人對獵物的過大權力是合理的，因此需要 “獵物理論 theory of prey” 。這樣的理論一再面臨同樣的問題 ：對獵物人性的隱含承認，但同時也受到質疑。Chamayou 追溯了這段基本矛盾的歷史，在每一個例子中都指出了 “人際掠奪 interhuman predation” 合理性的偽論點的不一致之處。
掠奪性權力的形式：搜捕的譜系
Gregoire Chamayou 關於追捕技術和基本原理的哲學史在某種程度上設法保持簡短且易於理解，儘管充滿了多方面的哲學討論和層層檔案寶藏。作為狩獵的第一個模型，他研究了希臘人獲得奴隸的方式。他們不認為奴隸是動物，因為主人和奴隸之間的距離並不等於人與動物之間的距離。然而，這是類似的，因此男人被歸類為「統治者」。如果他們拒絕接受這種分類，他們可能會被追捕。Chamayou 追溯了 “統治者長期暴力歷史的一個片段” ( P 1 )，首先提出了 “搜捕的理論問題 theoretical problem of the manhunt”，即如何使將某些人視為獵物合法化 ( p 8 )。人類社會必須劃定界限，界定哪些人可以被獵殺。從這個意義上說，追捕不同於種內捕食，因為被獵殺的人被視為低於人類，但儘管如此，他們仍然像人類一樣被獵殺。狩獵的樂趣和勝利來自於同時認識到獵物的人性並在實踐中否定它。搜捕理論問題的答案矛盾地變成了搜捕本身：當人們抵抗他們的俘虜並尋求逃跑和反抗時，統治者唯一的求助手段就是武力。因此，捕獵行為的合法性是建立在獵人與獵物之間的區分的基礎上的，而這種區分只能透過不斷地透過暴力實踐來建立這種區分來維持。換句話說，被稱為狩獵權力 cynegetics power 基礎的「自然」分裂只有透過進行各種各樣的狩獵實踐才能實現。
這給我們帶來了 Chamayou 的另一個要點：捕獲後狩獵仍在繼續。維持支配與支配的秩序需要持續使用武力，該力量的目的是維持被獵殺的人類被統治的觀點。Chamayou 寫道，擺脫或逃離這種關係並不能讓被追捕者重新獲得最初失去的自由 —— 必須重新創造這種自由。Chamayou 告訴我們，年輕的斯巴達公民要接受入會儀式：追捕 helots，最終以謀殺結束，重現了原始的征服場景。 狩獵是 “本體警務 ontological policing” 的一種形式（ p 10 ），其目的是提醒奴隸自己與主人之間的絕對差異，但與城邦政治無關。
Gregoire Chamayou 的歷史始於古希臘，當時城邦的經濟生活依賴奴隸勞動，因此依賴於獲取奴隸的做法，Aristotle 將這種做法稱為「自然獲取的藝術」。它不是要俘虜臣民 ，然後將他們變成奴隸，而是要俘虜那些生來就是被統治的人。基督教帶來了第二個版本的玩世不恭權力：Nimrod 是巴比倫的第一位國王，他的主權源自於狩獵，因為他捕獲了自己的臣民。《聖經》將這種典型的暴政與仁慈的牧羊人國王 Abraham 的統治做了對比。邪惡的國王不僅是一個失敗的牧羊人，他實際上還是一個獵人，他的權力不是來自上帝，而是從人那裡奪取的。在《聖經》中，這種狩獵主權 —— 完全建立在武力之上 —— 與牧羊人領導和照顧羊羣的牧養權力相對立。在對 Foucault 關於《舊約》中失敗的國王僅僅是失敗的牧羊人的論點的批評中，Chamayou 表明，以 Nimrod 和 Abraham 為代表的政治權力實際上是不可通約的：“內在性與超越性，領土累積與群居流動，掠奪與仁慈，大眾化與個性化” (p 150 )。 因此，與 Foucault 關於自希伯來畜牧業興起以來西方政治主要被認為是此類權力問題的說法相反，Chamayou 認為狩獵權力有其自身平行且對立的譜系。
換言之，基督教透過將狩獵的暴力與「人類的漁夫」的說服進行對比，延續了這種差異。基督教權力不是掠奪性的收購，而是基於從羊羣中驅逐「害群之馬」的需要而青睞「田園狩獵」。它的狩獵是排他性的：被放逐的個人被恢復到自然狀態，並被剝奪了法律的保護，因此他「可以在不犯罪的情況下被奪走生命」。 這表明，「人如狼」的幽靈並不是指脫離自然狀態之前的時代，而是指無所不在的被社會驅逐的可能性。也就是說，主體可以回到的自然狀態。事實上，它指出了前現代國家權力的相對弱點，國家權力缺乏殺死某些個人的權力，因此將他們指定為任何人都可以不受懲罰地殺害的人。
然而，儘管正如 Gregoire Chamayou 所說，畜牧業是「反狩獵」的，但牧羊人的保護力量卻矛盾地帶來了自己的一套基於犧牲邏輯的掠奪性做法：羊羣中的病人或弱者將被識別、追捕和消滅。為了其餘的羊羣而被排除或殺死。 因此，對每隻羊給予具體、關心的牧區個性化（與狩獵主權的大規模積累相反）在實現牧區狩獵時變得具有壓制性。 這種狩獵導致了無法無天的流亡者的概念，他們被排除在社區、法律之外，從而被排除在安全之外。在中世紀，主權者會放棄對合法暴力的壟斷，並向所有人開放狩獵不法份子。 現代警察代表著奪回這種壟斷的嘗試。
一種新型掠奪與「資本原始累積階段」 和資本主義的全球擴張有關。美洲印地安人遭到追捕、奴役和屠殺。理論家試圖以與基督教普世主義一致的方式來證明這一點，將印第安人歸為仍在等待皈依的「低等人類」。這導致了人類獵物的新概念，其中基督教普世主義允許某些形式的禁令的普遍化。暴力伴隨著大規模而殘酷的經濟侵占浪潮，而「黑皮膚的人」在非洲遭到追捕。這些非洲追捕很快就被指派給中間人，從而產生了帝國主義對非洲人的奴役「非洲有罪」的普遍觀念。這與 Chamayou 所說的為這種掠奪辯護的「奇怪的認識論轉變」相一致：動物學家和自然歷史學家發展了不平等的種族理論，為帝國主義種族主義的偉大理論創新鋪平了道路，即「社會關係的動物學化」。
Gregoire Chamayou 的第三個主題是現代主權國家領土範圍內的搜捕。 “搜貧 hunt for the poor” 有兩個原則：“限製當地人，驅逐當地人”（ p 81 ）。警察搜捕的目的在於迫使人們屈服於僱傭勞動。因此，警察權力被視為 “一種階級工具 as a class instrument ” （ p 85 ），其中警察作為武裝獵人為國家服務，並壟斷合法的追捕權力。反對這種權力的象徵是逃亡者，他們成為 “頭號公敵”，以及工人的叛亂，其鎮鎮壓可能採取狩獵的形式，就像結束巴黎公社統治的 “血腥週 Semaine sanglante” 一樣（ p 98 ）。 私刑是另一種現代的追捕形式，它可以追溯到國家管轄範圍之外的古老掠奪形式。 例如，“1934 年 10 月 26 日，Claude Neal 在佛羅裡達州 Marianna 被私刑處死”，此前他因涉嫌謀殺一名白人女孩而被捕。私刑是對法律秩序和製度化懲罰形式的叛變（ p 101 ），也是種族暴力的一種形式。私刑的目的是恢復父權制和地方權力。 與屠殺和驅逐不同，它也是為了維持現有的種族統治狀態。
Gregoire Chamayou 關於警察狩獵 ( Police hunts ) 的章節中是一致的，在涉及警務和監禁時，Chamayou 指出，早在 Michel Foucault 之前，十九世紀的思想家就討論了狩獵本身的諷刺意義 ( p 93 )。Chamayou 簡單地將警察稱為「狩獵機構」 ( p 89 ) ，並談到警察活動的自相矛盾的非法性是該系統固有的，因為 “現代警察部隊所繼承的權力很大程度上是在司法框架之外發展起來的，而現在卻證明了它的正當性”。 ( p 90 ) Chamayou 提出：
“警察追捕的小秘密是警察從中獲得的樂趣。因此，最初的緊張或矛盾：如果警察行動在尊重法律方面找到了主要理由，那麼在實踐中推動它的則是完全不同的東西：追求的慾望和快樂，與此相關，法律似乎成為其充分發展的障礙。” ( p 91 )
如前所述，反犯罪小組的警察很少（如果有的話）因從事非法暴力活動而受到起訴，正如查馬尤所寫，“種族主義狩獵的最明確跡像是，暴力行為的肇事者從未被要求帳戶－相當於謀殺許可證的有罪不罰”( p 105 ) 。Chamayou 認為，福利國家的運作是慈善與懲罰的結合。他寫道：“慈善國家也是狩獵國家，在其強制仁慈的表現背後，我們可以看到一種模糊的喜悅。”( p 83 )
對追捕理論問題的自相矛盾的回答也在很多地方上演。政府將某些人羣確定為對社會的威脅，警察致力於維護這種本體論秩序，不是通過建立公共秩序，而是維持一種分化和分化的社會秩序。當 Chamayou 寫道 “歷史上，對流亡者的刑事排斥有三重：被排除在社區之外、排除在法律之外、排除在安全之外” 時( p 24 ) ，三重排除是由政府在政治上製定的，並由計畫中的反犯罪小組維護。
“追捕猶太人 hunting Jews” 遵循一種不同的邏輯，即轉移政治衝突的邏輯。對Chamayou 來說，從廣義上講，發生了三個重大轉變：暴亂掠奪變成了國家掠奪；宗教掠奪變成了種族主義掠奪；兇殘的掠奪變成了種族滅絕的掠奪。Chamayou 認為，儘管發生了這些轉變，反猶太主義掠奪的轉移注意力的功能仍然存在：透過引入種族戰爭來抑制階級衝突，甚至不惜以摧毀舊形式的國家權力為代價 ( p 127 )。 種族戰爭在納粹國家達到了最終的形式，“自然捕食的動物學模型與國家種族主義的生物政治機制有關，為種族滅絕計畫的合法化提供了基礎”。（ p 151 ）
回到歐洲，窮人遭到追捕。目標是擺脫貧困，但當然，無論是追捕窮人還是將乞討定為非法都無法實現這一目標，而且如果貧困不能消失，窮人自己就必須消失( p 83 )。 因此，宗主國將用警察部隊對合法狩獵的壟斷取代舊的放逐模式，警察部隊的追蹤和狩獵行動與禁閉策略相聯繫。“圍捕外國人 hunting foreigners” 與勞動市場直接相關。書中講述了 1893 年在 Aigues-Mortes 對義大利工人的暴力襲擊。與私刑相比，這是一場「仇外排他性狩獵」。Chamayou 將其與他認為的當今社會中的「追捕非法個人」的最後一種模式區分開來，後者的目的不是驅逐所有外國人，而是讓他們處於非法的焦慮狀態，不斷受到警察身份檢查的威脅。作者將這些搜捕稱為「掃蕩」，因為政府對警察施加的配額意味著隨機身份檢查不再足夠，而必須採用「主動搜查和扣押技術」。他指出，“對無證工人的法律排斥使他們有可能在極其脆弱的條件下就業”（ p 139 ），並受到「掠奪性」勞動力市場做法的影響。因此，“市場掠奪和主權排斥是強烈互補的。”(p 141 )
上述三種主要的機器權力形式 —— 奴隸主的奪取狩獵、專制主權的奪取狩獵和地區權力的排外狩獵 —— 在資本主義和殖民主義登上現代性邊緣的舞台時發生了碰撞。在美洲，為了消滅妨礙殖民者的整個人口而進行的狩獵和屠殺是合理的，因為回到了亞里斯多德的人類分裂理論，在這種理論中，有些人優於其他人，與基督教人文主義的皈依教義相衝突，後者主張全人類團結和平等。在這裏，Chamayou 反駁了 Carl Schmitt 的主張，即後者的絕對人性概念必然會導致敵人非人化，然後敵人將面臨無限的暴力 。Chamayou 認為，這種絕對人道主義的觀點排除了另一種觀點，即不人道的人是將其他人排除在人性之外的人。因此，與 Schmitt 關於殖民屠殺是出於人道主義原則而發生的說法相反，Chamayou 認為，狩獵印第安人既是正當的，也是以人性的名義受到譴責的：
將普遍主義還原為帝國主義方面實際上是為了排除 —— 這一直是反動批評家的目標 —— 其解放用途。 因此，表達和構想新大陸的大規模搜捕行動需要將所有三個主要傳統的犬權力主題結合起來：印第安人同時被當作奴隸而被俘虜，被當作臣民而被征服，並被當作亡命徒而被驅逐。( p 42 )
同時，自 Aristotle 以來一直在尋找的最終使人們能夠從本質上識別奴隸的標誌在非洲被發現：膚色。 非洲的殖民和奴隸貿易透過粗俗的爭論合法化，為甚麼征服是奴隸自己的錯：黑人種族的劣等性證明了奴隸貿易的合理性，而且，由於狩獵和捕獲奴隸已經委託給中間人 —— 非洲供應商 —— 主要的施害者是非洲人自己，而主人卻可以逃過責任。
這本書都強調了被追捕者缺乏自主權。 正如 Chamayou 所問； “站在獵物的立場上，怎樣才能形成政治主體性？”( p 152 ) 這個問題與社會或多或少被迴避的居民密切相關 ，他們沒有機會在政治環境中表達自己的需求，而政治環境認為他們是危險的，不值得保護 。為了回答這個問題，Chamayou 大膽地批判了 Hegel 的主奴辯證法，聲稱奴隸的主體性不僅在對抗中活躍，而且在逃跑中活躍，因此在被俘虜時，主體就已經陷入了自我的過程。解放。 簡而言之，因為奴隸選擇不與奴役作鬥爭而死，所以說奴役是他自己的錯，這是不公平的：
“……出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭，而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係。 在這裡，甚至在行動開始之前，獵人就已經處於主導地位。 他知道自己的力量和物質至上。 措手不及的獵物無法與一群獵人對抗。 起初，他別無選擇，只能逃跑。”( p 58 )
這讓 Chamayou 擺脫了奴隸必須為自己被奴役承擔責任的悖論，才能在擺脫奴隸身分的過程中獲得自主權。非洲和阿拉伯裔的年輕人總是被認為是危險的，因此他們是危險的 ！沒有機會成為其他人。
關於追捕外國人和非法移民的章節， 正如 Gregoire Chamayou 所說，仇外的國家政治是建立在必須受到保護的人和必須被排除在保護之外的人之間劃定界線的基礎上的。 這些意識形態界限是根據對種族的生命政治理解、對民族認同的歷史文化理解或對合法居住的行政和政治理解而繪製的。最後一個 —— 非法移民 —— 如今已成為一種身份，根據 Chamayou 的說法，
“這種新形式的取締不再是證明主權權力軟弱的權宜之計，相反，它是對被剝奪法律保護的主體行使警察權力無限期膨脹的基礎。”( p 135 )
在這種情況下，控制權力的執行並不是為了驅逐，而是為了與 Chamayou 另一章中描述的私刑暴民的目標平行，即讓某些人“留在他們的位置上”，以維持種族統治（就當代法國而言，也取決於民族認同或法律地位）。 因此，福利國家為其特權居民保留了牧養、慈善形式的權力，同時讓其他人面臨不同形式的權力。
Chamayou 努力表明，與替罪羊理論相反，獵物的選擇從來都不是任意的。每次狩獵都有一個合理的理論 —— 在統治者/被統治者的界限背後總是有策略和推理因為追捕的獵物正是“人”，而不是淪為動物，所以追捕的對象並不類似於阿甘本的“赤裸生命”概念。 事實上，Chamayou 並沒有在他所追蹤的暴力歷史中的任何地方包括例外狀態。用Chamayou 的話來說，不存在 “之前”，也不需要緊急情況來證明狩獵令的合理性。有針對性的暴力、國家謀殺、無人機戰爭，奴隸狩獵；這些形式的暴力並不是隱藏的，也不在構成它們的民主國家的法律制度之外。對 Chamayou 來說，狩獵人類並不要求他們超越或例外於給定的秩序。
對「掠奪論」的批判
上述概述並沒有公正地描述這本書，該書包含了大量的敘述，插圖豐富，文筆生動。 例如，關於搜捕非法移民的部分以法國前移民和國家身份部長 Eric Besson 的聲明結束：“我原則上討厭搜捕。” 但 Eric Besson 發表這項聲明並非針對他作為部長負責的搜捕行動，而是針對法國總統之子 Jean Sarkozy 在被提名領導一家大型城市重建機構後對他的襲擊。這足以讓我們了解這部作品所涵蓋的一系列令人眼花繚亂的主題，這些主題跨越了幾個世紀和幾個大洲，以及大量的歷史、圖像、文學和哲學來源。 它在短短 250 頁的內容中涵蓋了奴隸制、排斥害群之馬、司法驅逐、對印第安人和黑人的攻擊、對窮人的監禁、暴動襲擊以及對猶太人和外國人的迫害。
儘管 Chamayou 指出，搜捕的類型因案件而異，但在如此多不同的歷史背景下廣泛使用該術語在我看來是一個缺陷。特別是，有兩種不同觀念的混淆：第一，搜捕是權力技術中的一種；第二，它是政治和經濟統治的原始且仍然基本的形式。值得區分三種類型的情況：搜捕是行使權力的核心方式的情況，如 Nimrod 的故事； 那些追捕是統治的「先決條件」的國家，因為它解釋了權力的起源，並且針對的是那些想要擺脫權力的人，就像奴隸制一樣；最後，搜捕是國家用來控制邊緣分子（窮人、罪犯、外國人等）的一種警察方法。 因此，搜捕可以是主權的永久基礎，是為了應對抵抗而復活的征服的歷史根源，也可以是權力的「碎片形式」。在當代背景下，這個概念的使用讓人覺得模稜兩可：有時它指的是某些形式的權力，特別是警察權力，而有時整個資本主義經濟被描述為一種掠奪形式。在後一種情況下，這個想法與剝削的想法沒有太大不同，但它很少考慮多種形式的統治（象徵性的、意識形態的、學術的、收入的等等）。每一項都意味著某種權力差異，但沒有一項涉及直接奪取隱含在追捕理念中的個人肉體。
儘管這部作品的廣泛地理和時間範圍迫使作者在很少的頁數中處理重大的歷史問題，但這確實使他能夠在歷史分析的同時發展哲學批判。這種批評審視了「獵物理論 theories of prey」以及那些抵抗「獵人」力量的人所面臨的障礙。例如，關於對印第安人的迫害，Chamayou 指出了 “訴諸人道主義的基本準則，以呼籲對已經墮落的人性的人民進行軍事征服” 所涉及的 “術語上的矛盾 contradiction in terms” （ p 37 ）。 同樣，作者指出了當代國家對普遍人權的承認與選擇性地授予這種權利之間存在的緊張關係：“因為人權與公民權利、公民權利與具有一定國籍的人的權利在實務上是一致的”（ p 136 ）。最重要的是，他譴責了在理解獵人和被獵物之間關係時的以下核心「詭辯」：“奴隸是否被認為對自己的解放負有責任（從這個任務是由他們來執行的意義上來說）並不意味著他們對自己的壓迫負責（從他們邀請壓迫的意義上來說）”（ p 52 ）。在本書的其餘部分中，題為 “The Dialectic of the Hunter and the Hunted” 的章節中，每一章都專門討論一種不同類型的追捕，作者表明，Hegel 式的主人與奴隸的辯證法並不適用。在只有兩方之一必須在自由和死亡之間做出選擇的情況下：“出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭，而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係”（ p 58 ）。 這就是為什麼征服和死亡之間的選擇是 “主人造成的實際困境”（ p 60 ），更重要的是因為 “在狩獵中，主人很少直接面對他的獵物”。 因此，大師的意識不是一種面對死亡的意識，而是一種 “而是一個有能力將他人的生命置於危險之中而不必冒自己生命危險的人” 的意識（ p 67 ）。
因此，這本書構成了一種哲學練習，它揭示了宗教、種族、法律和經濟複雜性背後的相同機制，用於承認原則的普遍性，這些原則應該禁止將人轉變為獵物，但在某有些情況下可以作為搜捕的理由。 它揭露了搜捕的悖論，其合法性基於這樣一種觀念：有些人還沒有準備好自治，他們要為自己的劣等處境負責，他們犯下明顯不人道的行為—— 簡而言之，出於某種原因，他們不完全是人類。 每一章都從一個追捕的歷史實例開始，探討其形式和理由，然後指出其中的矛盾。這種結構邀請我們把這本書當作一本應用政治哲學的著作來閱讀，它向我們展示了一段很少完全消失的過去：今天和過去一樣，因為不可能要消除貧困，就必須讓窮人隱形。「人間掠奪」的所有理由都為我們擺好了，作者呼籲 “對人類之間的掠奪關係及其政治史的研究集中提出了保護問題。 如果取消法律保護會產生獵物，那麼相較之下，它也為我們提供了一條重要線索，讓我們了解普世政治共同體的使命及其目的：提供集體保護，防止人類間的掠奪關係”（ p 154 ）。因此，過去那些試圖抵抗掠奪的人所面臨的困難就轉化為今天的政治問題。我們可以如何給予被統治者自主權而不讓他們對自己的處境負責？被統治者怎樣才能不再成為獵物而不反過來成為獵人呢？我們怎樣才能避免被統治者的分裂，我們怎樣才能防止受保護的公民成為掠奪者襲擊脆弱的外國人？