無人機已經在社會流行起來。但在 21 世紀打擊恐怖攻擊的大量技術部署中，獵殺無人機的部署呈指數級增長，這些遠端或自動控制的陸、海或空工具，以至於它們已成為「反恐戰爭」的象徵實在值得深入反思。奇怪的是，儘管它們數量激增，但學術界對它們的關注卻相對較少。一位來自法國里昂的年輕哲學家 Grégoire Chamayou寫的 “A Theory of the Drone” 所倡議，他已經因其先前的著作 “Manhunts: A Philosophical History，2010” 而聞名。他擴展了對這個身份不明的暴力物體的影響的思考，無論是在技術、經濟、法律、犯罪學和道德方面的影響，還是提供了新的閱讀途徑，試圖理解無人機如何徹底改變戰爭，並解構已成為概念和法律地雷的核心的各種敘述。
作者重點關注了攜帶地獄火飛彈 AGM-114 Hellfire fired 的「掠食者 the Predator drone 」無人機的標誌 ( P 141 )，這是 Obama 總統任期內的首選武器，作者讓人想起了將自己從官方軍事精神所特有的所有勇敢和犧牲精神中解放出來的懦夫的武器。 儘管作者致力於假定的道德信念，但他並不尋求爭論，而是為那些想要反對這項政策的人提供論證（ P 29 ）。因此，我們必須看清這本書的本質，我們可能會發現這本書的框架並不總是連貫的，開放的途徑也沒有得到充分的探索，但無論如何，它總是清晰且讀起來令人興奮，並且正如所提到的珍貴註釋的配對所證明的那樣，內容非常豐富。
英勇犧牲的道德觀現在讓我們感到可憎，並已被至關重要的自我保護道德所取代。為了使這種本質上的懦弱行為得到恢復和重新人性化，軍事美德和英雄主義被用精神術語重新表述。肉體的創傷已經轉化為心靈的創傷。作者喚起了一種 “善殺 kill well” 的新哲學 ，其基礎是帝國對沒有可能互惠的殺戮的合理性，致力於使原本不露面和匿名的暴力行為合法化，催生了一門新學科：“死靈倫理學 necroethics”。透過這種語義攻擊，戰爭變成了和平，並殺死了「人道主義」和道德。。在決定保衛我的受威脅國家（以色列或美國）是合法的之後，我就不再被禁止處決我的敵人，因為
1/我的戰鬥與他們的不同，
2/我有能力採取行動在衝突中限制損失，因為我的士兵的生命對我來說非常重要，我不能接受失去他們。
帝國列強（美國及其受保護者，特別是以色列）現在可以使用的武器的合理性在於先前被確定為遠程控制目標的敵人的新概念。敵人不再是需要戰鬥的政治對手，因為他屬於一帬需要被消滅的罪犯，而不是被逮捕，無限期地關在 Guantanamo，不知道如何處置他們。 隨之而來的是戰時法的完全廢棄，因為它一直在冷戰時期發揮作用，以無人機所謂的人道主義技術所引發的生機主義進步的名義。然而，對 Chamayou 來說，無人機並不是一種人道武器，其原則是避免不必要的風險，拯救生命卻造成死亡。它仍然是一種羞辱性的武器。
一種是反叛亂範式，其中 “政治結果 political results”（擄獲當地民眾的心）比戰場上的戰術成功更重要；
以及一種反恐範式，其中無人機計劃是一種變異，它 “既是說教又是摩尼教 both moralizing and Manichean” ，並且 “放棄了對敵對根源及其自身影響的任何真正分析”。( P 69 )
作者對以有限的附帶損害為外科手術式打擊辯護的巨大虛偽表示憤怒，清楚地表明了根據武器的實際用途輕率地將武器的形式和功能混合在一起的論證的旁證邏輯。他觀察到 ，在飛行和武裝全景監獄時代，問題不再是監視或懲罰，而是監視和殲滅：事實上，在使用中，無人機火力的敏銳度、任務在政治上透過殺戮名單進行驗證幾乎是不可能的。從未得到證實，其影響也不限於確定的範圍，其目標也未得到充分確定。此外，在某種程度上，被指控的戰鬥人員並不是真正遭受打擊的真正戰鬥人員，而是那些被同化到他的事業中的人，非對稱戰爭中的「反恐」只是一個警察安全概念，而不是軍事概念。
作者的優點是知道如何時不時地逃避可能被懷疑是摩尼教的讀物。例如，他忠實地討論了大衛對抗歌利亞的暫時勝利 ——可以這麼說 —— 無人機仍然是一個脆弱的物體，充滿了可能對其用戶不利的技術和政治戰略缺陷（干擾無人機的引導；對侵略者營地中的平民進行報復）。同樣，他詳細討論了遠程無人機飛行員因內疚而遭受心理創傷的問題 ，但他並不真正相信這一點。最後，他意識到自殺式炸彈襲擊者身上裝滿炸藥的邏輯，就像地面無人機一樣，由劊子手遠端控制，透過追蹤他們的進展，決定在預期目標上引爆它們。
他的論述的優點在於最終反映了更大的範圍，Grégoire Chamayou想知道在沒有犧牲的情況下發動戰爭意味著甚麼。類似的精算戰將使無人機陷入道德風險，從而免除決策者在政治、經濟和聲譽層面的責任。由於社會國家不再有能力維持昂貴的軍事人員，無人機化將瀕臨解決 Hobbes 國家主權契約的創始論述的核心矛盾。國家不再能夠保證對其臣民的保護，也不能再要求愛國主義的承諾，但仍將在另外兩條戰線上取得勝利：軍工聯合體通過在國內和國外精煉軍備來回收其軍備，政治家通過避免讓他的官方士兵成為炮灰來重建他的選舉同情資本。但對於作者來說，馬克思主義的階級分析不會在那裏找到自己的位置：保護國民生命的承諾以一種不矛盾的方式與他們中很大一部分人的社會脆弱性以及他們日益不穩定的情況結合在一起（ p 194 ）。無論這種未經證實的爆發激起了多少同情，讀者仍然不滿意，特別是因為人們可能懷疑作者的馬克思主義，因為他的言論相當反軍國主義甚至和平主義。“遠程殺戮後我們會變成甚麼” 而不是：“只要毫無疑慮的編程機器人取代了我們，我們會做甚麼？” ，他不斷地問自己，設身處地為兇殘的遙控無人機飛行員著想。(13. Killing from a Distance )
人們想知道，Chamayou是否會在內心深處，幾乎不自覺地對主權國家懷有一點懷念，它既不是帝國主義的，也不是民族主義的，而是完全基於古典軍隊和「外部敵人」這一更高尚的概念。他對戰鬥人員本質的不同看法（ pp 84-107 ）確實讓人陷入極大的困惑，這些戰鬥人員的榮譽在於不給自己留下新殖民戰爭刺客的印象。 因為保留 Hannah Arendt 的道德義憤真的在哲學上是相容的嗎？對 Hannah Arendt 來說，那些選擇較小邪惡的人的論點的弱點是往往很快就會忘記他們選擇了邪惡？這無疑是本書的主要認識論限制，本書堅持將無人機的各種合法化話語與它們的實際難題相悖的責任，卻始終沒有意識到它經常陷入同樣的難題。但無論如何……作者在軍警實踐領域探索了富有成果且不可避免的途徑，而迄今為止，似乎只有致力於檢驗跨國警務的社會犯罪學想像力才必須面對這些途徑。
然而無可否認，無人機是不完美的武器：它們透過否認政治不滿而煽動對西方的仇恨火焰，為其他尋求在全球範圍內進行法外處決的國家樹立了危險的先例，而且總體上缺乏透明度和問責制。然而，它們也證明了它們在培養一種無助感和削弱恐怖分子領導層方面的有效性，否則恐怖分子領導層會在政府不作為的情況下蓬勃發展 —— Chamayou掩蓋了這些論點。儘管如此，Chamayou巧妙地剖析並幫助闡明了無人機合理性背後的許多扭曲邏輯及其對戰爭的革命性影響。