一本揭示希臘經典如何被強迫在當代中国使用以支持政權的政治議程的令人驚訝的故事 。這本書在一個全新的領域，透過當代中国人對古希臘古典文本的解讀，對中国政治和意識形態提供了一個具有挑釁性的視角。同時，矛盾的是，它透過展示西方古代備受詬病的「死去的白人 dead white men」對另一種文化的重要性，恢復了他們的價值。在討論 Plato、Aristotle、耶穌會士、孔子甚至習近平的章節中，作者分析了天安門事件前後中国人對西方經典的解讀的轉變。西方哲學和政治傳統所熟悉的概念（ 理性、公民和民主，僅舉幾例 ）在中国對偉大希臘思想家的民族主義解釋中要么被剝奪了價值，要么被挪用，要么被顛倒了。Plato 的 “高尚謊言 Noble Lie” 及其遺傳意義受到讚揚；Aristotle 的 “政治學 Politics” 被視為對公民的洗腦；事實證明，Thucydides 對雅典民主的批評對現代美國來說太有先見之明。該書最後研究了習近平持續推行的「和諧社會」政策（ 與儒家學說直接相關，但與蘇格拉底學說無關 ）作為国內和外交政策的原則。當我們問經典留給我們什麼教訓時，新中国正在以一種非常具有話題性和政治性的方式回答這個問題。
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「 亞里斯多德真有此人嗎」？這個充滿挑釁意味的質疑是中國抖音網紅、人民大學美中關係專家金燦榮掀起的另一場中國與西方的敘事戰（narrative war）。南華早報報導，金燦榮相關影片在網路上瘋傳，並引發有關西方歷史可信度的論辯海嘯。金燦榮宣稱，在13 世紀前，沒有文獻證明這位希臘哲學家存在，即使 2000多年前他存在，但在 11 世紀紙張傳入歐洲之前，他也不可能寫了數百本書，這些書共包含數百萬文字。影片中他說，「亞里斯多德是突然冒出來的，而且他什麼都懂，光學也懂、倫理學也懂、經濟也懂、政治也懂，不存在這種人」。
“Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism”是 2018 Shadi Bartsch 年在 Oberlin College 發表的 Martin Lectures 的擴展版本。這些講座探討了像中國/国這樣擁有自己的古代文本和既定學術傳統的文明如何看待古希臘文明經典。身為一位傑出的古典學家，Bartsch 一直致力於揭示中国翻譯家、學者和其他評論家對 Plato、Aristotle、Thucydides 等人物作品的看法。她不是漢學家，也沒有聲稱 “理解他們複雜的現在是如何透過同樣複雜的過去來了解的”（ pp xiii-xiv ）。然而，Bartsch 學習普通話多年，了解中國/国歷史，也熟悉中国的學術研究、新聞和政治評論員。她的目標之一是啟發其他人從其他文明的角度思考古希臘作品。 另一個是加深我們對國際共同的「複雜現狀 complex present」的理解（ pp xiii-xiv ）。
儘管聽起來不太可能，但了解當今中国及其如何看待西方的一個啟發性的方法是觀察中国知識分子解釋（ 或誤解 ）希臘經典的驚人方式。在 “Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism”中，Bartsch透過探索 Plato、Aristotle、Thucydides 和其他古代作家的中文解讀，對中国政治和意識形態進行了挑釁性的審視。她展示了中国思想家如何戲劇性地重塑希臘經典，以支持中国的政治議程，診斷西方的弊病，並維護中国自己的儒家古典傳統的優越性。
全球範圍內的複雜性的一部分是文明不能用同一個聲音說話？他們從來沒有這樣做過，現在也不會這樣做。Shadi Bartsch 並沒有聲稱整個中国學術界對希臘哲學家都得出了相同的結論，但她成功地表明，這些哲學家的解釋和翻譯方式反映了中国不斷變化的政治背景。這本書首先概述了利瑪竇等 17 世紀初耶穌會士的努力，介紹他們希望將天主教神學和古代西方哲學與儒家思想產生共鳴的可接受的結合。然後，Bartsch認為，在 1911 年清朝滅亡之前的時期以及隨後短暫的共和國時期，古代西方經典受到了一定的尊重，因為它們被認為與中國的現代化相關：“改革者甚至相信，這些文本的內容以及從中發展而來的傳統，為西方令人羨慕的科學軌跡做出了貢獻”（ p 2 ）。相較之下，她堅持認為 “西方經典現在在對美國和歐洲進行深刻批評的討論中被引用”（ p 3 ）。
這些批評範圍廣泛，並試圖破壞西方對古代歷史的看法。因此，Shadi Bartsch引用了北京大學潘偉教授的觀點，他認為 “把古希臘的一切成就都歸功於雅典的民主制度，就像現代世界文明完全歸功於美國，美國的成就也完全歸功於民主制度一樣”這種說法很荒謬（ p 72 ）。Bartsch也提到一些學者指出，所謂的希臘思想家其實不是希臘人，而是來自 Anatolia 或 Macedonia。此外，她還指出了拒絕西方古代哲學和科學的獨創性或例外論的學者。一位親政府的中国作家何新甚至聲稱出於對西方野蠻起源的羞恥感，“文藝復興時期的學者偽造了古典希臘和羅馬的存在，而是自己撰寫了我們擁有的大部分古典文本”（ p 67 ）。其他人則斷言，雅典的民主相對短暫，美國可能會遵循類似的軌跡 。
這並不是說 Shadi Bartsch正在駛入完全未知的知識政治領域。近乎同時代的孔子（公元前 551-479 年）與 Socrates（公元前 469-399 年）的並列幾乎已經成為陳詞濫調（ p pp 162-8 ）。2021 年，我們甚至可以在雅典（ 古希臘 ）市集上添加 Socrates 和孔子的雕像（由一位中國雕塑家創作）的字面並置。有關 Cambridge 的比較研究項目，請參閱例如 G.E.R. Lloyd、Jingyi Jenny Zhao 和 Qiaosheng Dong（協作編定），“Ancient Greece and China Compared，CUP 2018” ； 從中国方面來看，可以引用 Wang Daqing 的文章 “On the ancient Greek ἄγων᾽” 中所述： “綜上所述，在中国學術界，古希臘體育比賽的研究已成為近年來非常重要的研究領域。同時，我們也必須承認這些研究仍有許多不足之處。 一個明顯的弱點是，中国學者普遍較不重視外國同行的豐富成就。”
然而，根據 Shadi Bartsch的閱讀，Plato 等人的中国學生並沒有那麼認為。他們很少或太少關注外國同事的研究和出版物，但他們大多也對原文給予了錯誤的關注，一種意識形態上過度決定的關注。以陳昊蘇（中共官員、中國幾所大學的名譽教授）在希臘和中國共同主辦的三屆 Socrates-孔子會議（ 1998年、2000年、2002年 ）的出版版本中的言論為例。Bartsch 引用了一段揭露真相的片段（ pp 162-3 ），然後非常外交地評論說，他所表達的觀點到目前為止還沒有闡明「真正的 Socrates」（ 誠然，這本身就是一個有問題的概念 ）導致了他或它的消失！這並不是說這是中國特有的問題，儘管就政黨政治意識形態和「路線」的執行而言，這很可能是中国特有的問題。例如，從西方的角度考慮 Katie Fleming 的非常有用的文章 “The Use and Abuse of Antiquity The Politics and Morality of Appropriation” ( Charles Martindale, Richard F. Thomas， “Classics and the Uses of Reception”，Blackwell 2006， pp 127-37。）
因此，即使不是未知的，這些仍然是深水區。最後一章 ( Thoughts for the Present ) 是這樣開頭的：“本書的框架是對中国許多古希臘哲學和政治文本的廣泛且主要是民族主義的解釋的研究”（ p 175 ）。但這個框架是廣闊的，正如 Shadi Bartsch 在她的引言部分 “From “Master Li” to Chairman Xi”（ pp 10-16 ）中對前六章最有幫助的總結所表明的那樣。她特別研究了自 19 世紀末以來中國與 “西方 the West” 的接觸，首先關注 “中文簡體 Chinese simplifications”（ p 76 ），並特別提到了兩個 “時刻”，即前共產主義時期、 1919 年清朝後的「五四運動」以及當前對西方古代的興趣日益濃厚。她報告（ p 6 ）令人震驚的是，這段時期中国與西方的交往受到了一種信念的指導 ，認為西方從根本上是由其古典古代所塑造的，就像中国人也是由古典古代所塑造的。
第一章 ( Jesuits and Visionaries ) 講述了從 16 世紀中葉起耶穌會士首次將古典文獻帶到中國的情況。在第二章 ( Classics after the Crackdown ) 中，Shadi Bartsch 討論了對Aristotle 的 “政治學 Politics” 和（特別是）對雅典民主（ 正如其最初的批評者所理解的 ，作為暴民統治的一種形式 ）的敵視。Plato 的《理想國 Republic》佔據了第三章 ( Thinking with Plato’s “Noble Lie” )的中心舞台，尤其是她再現了想像中的 “公平或美好的城邦” 理想 Kallipolis。在理論上，Plato 對話錄的中国讀者對此做出了多種反應 ，包括將 Kallipolis 視為 “與理想的原始共產主義儒家國家相似的地方，儒家「聖王」扮演著 Plato 哲學家國王的角色”（ p 92 ） 。在天安門廣場「鎮壓」之前，正如 Bartsch 對中国當代歷史的劃分一樣，中国學者普遍拒絕等級森嚴的 Kallipolis。不過，她相信 ，“在過去的幾十年裡，大多數中国 [評論家]……認為 Socrates 在闡述每個公民的不平等價值時只是在陳述顯而易見的事實（ 從而採取儒家路線而不是馬克思主義路線 ）” （ p 94 ） 。
第四章 ( Rationality and Its Discontents ) 重點討論理性 Rationality（ 無論其定義如何以民族中心論為基礎 ）及其在促進人類繁榮方面的作用。正如受過古典訓練的政治哲學家 Alasdair Macintyre 曾經提出的著名問題：“哪位法官？誰的理性？” 有趣的是，一些中國知識分子頗具挑釁性地利用他們對 Plato 理性的理解作為純粹的工具，以揭露和痛斥西方道德政治文化核心的「道德真空 moral vacuum」。 第五章 ( A Straussian Interlude ) 轉向了一位非常特殊、非常保守的政治思想和文本解釋形式的西方作者，以及 Bartsch 所說的（ 居住在芝加哥的 ）Leo Strauss 在中国思想家中的 “廣泛流行 wild popularity”。已故的 Myles Burnyeat 並不是唯 一 一 個譴責這種接待的人，尤其是因為她自己對 Strauss 的解讀遠沒有 Bartsch 本人那麼包容。最後，Bartsch 用她的最後一個實質章節，即第六章（Harmony for the World ），來衡量中国占主導地位的意識形態在本世紀的捲土重來，這種意識形態即使不是由以（政治 ）儒家為基礎的民族主義所構成，也充滿了這種意識形態。最後，書中有 44 頁的尾註，以及從 Martin Albrow 到 左景权 的 40 頁參考書目。
哪個好？Shadi Bartsch 正確地指出，她的原創性和深刻的研究應該像在鏡子裏一樣，反思和條件反射地閱讀。西方讀者應該更能理解一些中国學者和宣傳人員在接觸西方文本時所讀到的內容（ 參見第 193 頁的關鍵尾註 31，其中 Bartsch 煞費苦心地描繪她的目標中国受眾 ）以及我們自己的 “公理假設 axiomatic assumptions”，例如 “民主是最好的政府形式”（ P 8 ）。但這實際上仍然是一個公理假設嗎？或者我們應該假設（ 一個或其他版本的 ）民主是除了其他形式之外最不糟糕的自治形式？
在流行歷史雜誌 “History Today” 2021 年 4 月發表的一次採訪中，Shadi Bartsch 被問到 “你最不喜歡哪種類型的歷史？”，她回答說 “任何帶有目的論的東西”。Plato 可能會同意，但 Aristotle 肯定不會。但除了中国學術界對這兩位 ——非常不同！—— 古希臘知識巨擘的理解和接受之外，中国官方對「天下」概念的操縱（ 字面意思是「天下所有土地」，這一點在早期就正確地提到）（ p 10 ）。因為民族主義保守派援引它是為了確認所謂的（政治 ）儒家地緣政治觀的道德優越性，這種觀點既解釋了中国似乎勢不可擋地走向全球統治的趨勢，又有意證明其合理性，而這種形式在很大程度上並不以任何真正的古希臘對「民主」的理解為前提。
這本書不僅講述了過去和現在的中国學者和政治人物如何拒絕、歪曲或改編西方古代文本的想法。如果一開始它建議我們透過不同的眼睛來看待西方經典，那麼這本書的結尾就意識到我們需要調查政權為自己聲稱的合法化故事。雖然 Bartsch 承認她所討論的經典作品的解讀很粗糙，但她確實提供了一線希望：經典作品在生活中仍然具有相關性，它們通過粗暴的挪用獲得和維持。
總括而言，本書在從耶穌會士到習近平的生動敘述中，Shadi Bartsch 追溯了自十七世紀以來希臘經典在中国的命運如何變化。在天安門廣場鎮壓之前，中国人通常會閱讀希臘哲學和政治理論 ，以推動民主改革或發現西方民主和科學成功的秘密。如今不再 ，許多中国知識分子利用這些文本來批判民主、公民和理性等概念。中国公共知識分子將希臘經典視為理解中西差異的一把鑰匙。Shadi Bartsch 是一位古典主義者，她接受了學習漢語的巨大挑戰，以找出中国人在古代文本中看到的內容。她以敏捷而詼諧的批評方式表明，20 世紀 80 年代更自由主義的中国思想家藉用了Aristotle 對積極公民和理性價值的強調來解釋西方社會為何成功，暗示中国應該進行相應的改革。相較之下，1990 年代及以後，保守民族主義者引用 Plato《理想國 Republic》的理論來表明，中国培育精英政治和社會和諧是正確的，而西方在自私的個人主義中迷失了方向。中国知識分子對西方文本的深奧解讀，引發了 Bartsch 自己對其文本的深奧解讀 ：如果中国確實優越，讀者可能會想，為甚麼他們的知識分子不得不借用西方經典的權威來證明這一點？也許中国人對 Plato 的 “高尚謊言 Noble Lie” 的讚揚中隱藏著對政權的諷刺，Plato 認為菁英可以傳播神話來維持社會凝聚力。即通過欺騙將公民保留在自己的種姓中，這一點受到了讚揚。Aristotle 的政治學被視為對公民的洗腦；Thucydides 對雅典民主的批評也適用於現代美國。Bartsch 肯定地表明了一件事：意識形態塑造了人們閱讀文本的方式。