儘管身體一直是許多當代文化理論的焦點，但通常應用的模型忽略了具體存在的最顯著特徵 —— 運動、情動和感覺 —— 而傾向於源自語言理論的概念。 在 “Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation” 中，Brian Massumi 將身體和電視、電影和互聯網等媒體視為文化形態，它們在多種感覺寄存器上運行，超出了基於標準修辭和符號學模型的閱讀技術的範圍。
Brian Massumi 透過 Deleuze、Guattari 和 Foucault 等戰後法國哲學的過濾，更新評估了 William James 的激進經驗主義和 Henri Bergson 的感知哲學，將變異的文化邏輯與運動、情動和感覺問題連結起來。 他認為，如果這些概念與符號和意義一樣基本，那麼就會出現一系列新的理論問題，並隨之出現科學與文化理論結合的潛在新路徑。 “Parables for the Virtual” 以靜態與運動、真實與虛擬之間的新區別取代了傳統的文字與圖像的對立，並解決了相關的理論問題。將它們應用到建築、人體藝術、Stelarc 數位藝術和 Ronald Reagan 的演藝生涯等多種文化媒介中。結果是文化理論、科學和哲學的有趣結合，以清晰和多方面的論點來證明自己。
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閱讀 Brian Massumi 的 “Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation” ，發現了一種對電影研究具有巨大潛力的新聲音和一般人文學科的理論論述。 這不是一本容易閱讀的書，但卻是一本具有挑戰性的書，它迫使讀者積極思考解釋性語言的有用性。 Massumi 向讀者展示了一種靈活、可塑性的方法，激發了讀者多樣化和創造性的解釋方法。 他迴避了困擾電影和文化研究的 “範式 paradigm” 方法，而是概述了更多創造性的可能性，這些可能性不會固定批判性思想家/作家對電影及其觀眾或文化及其文化產品的解釋。
如果我們之前以某種方式錯過了 Brian Massumi 的挑釁性批評作品的跡象（和文本）， “Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation” 提供了無可爭議的證據，證明儘管Massumi 努力表現得不那麼精通，但他提供了無可爭議的證據，證明他對科學、哲學和文化的複雜交集的研究所帶來的精通。 鑑於本書中分析的深度和複雜性，這樣的評論只能提供其中包含的豐富而細緻的批判性反思工作的大致輪廓。
對於任何對文化理論感興趣的人來說，這都是一本真正重要的書。 Massumi 開始重新思考該領域一些最古老、最困難和頑固地反覆出現的主題，特別是身體、思維和身份之間的關係。 他的出發點是將 “運動” 和 “感覺” 的概念插入 “身體” 和 “變化” 的概念之間。 他認為，人文學科的人們往往試圖理解身體與變化之間的關係，而沒有記錄和探索這兩個括號內的中間術語的意義。 因此，Massumi 借鑒了 Spinoza、William James、Bergson、Deleuze 等人的著作，仔細反思了我們如何體現、我們如何行動和生活，以及我們如何歸屬和思考。
Brian Massumi 表示，這本書的目的是在文化理論著作中思考身體及其運動和感覺的能力。 此外， “情動 affect” 狀態也是至關重要的。 “媒體、文學和藝術理論中似乎有一種日益增長的感覺，即影響對於理解我們的訊息和基於圖像的晚期資本主義文化至關重要 。” “情動” 是後現代主義不可或缺的一部分，但正如 Massumi 正確解釋的那樣，問題在於 “沒有專門針對情動的文化理論詞彙”（ p 27 ）。 受 Gilles Deleuze 作品的影響，他給自己設定的任務是探索運動、情動和感覺 “可能在文化理論上是可思考的” （ p 4 ）。 他並不試圖反對後結構主義和文化研究的傳統，而是打算：以此為基礎，在新的方向上進行理論和批判之旅，最重要的是，在分析中考慮情動及其物質的面向。
在這樣做的過程中，Massumi 編織了一段令人回味的文本，有時看似簡單，有時卻極其複雜。 他使用寓言作為樞紐文本，在他的敘述中穿插進出。 其中一些寓言來自他自己的經歷或流行文化； 其他人則取材自科學文獻，在這裏可發現 Massumi 作品中一個特別具有挑戰性的維度：就像 Bruno Latour 或 Isabelle Stengers（他參與了他們的作品）一樣，Massumi 找到了新的方式想像科學如何融入哲學並因此展開，轉向文化理論。 令人印象深刻的是，Massumi 運用了修正主義的科學解釋，例如混沌理論，為文化中的身體提供了新的視角。
Brian Massumi 的擔憂反映了許多人文學科學者的沮喪。 我們繼承的理論模型的態度是頑固的、專一的、單一的，往往傾向於同質化他們的研究對象。 很大程度上得益於 20世紀 60 年代和 70 年代出現的符號學模式（透過對 Ferdinand Saussure 著作的解讀 ） ，隨之而來的理論典範 —— 無論是結構主義、精神分析、女性主義、意識形態等等 —— 都強調了 “中介” 機制。 “這些是意識形態裝置，它們建構了事物之間無聲的物質相互作用，並根據主導的意指方案使它們變得清晰易讀，在這個方案中，正在形成的人類主體被 ‘質問 interpellated’ ” （ pp 1-2 ）。 在尋找理論範式聖杯的過程中，文化理論家試圖將文化過程以及在文化過程中佔據、移動、呼吸和生活的身體簡化為試圖像數學方程式一樣發揮作用的模型。 然而，正如 Massumi 所指出的那樣，社會和人類是更複雜的生物。 它們不能被簡化為一系列圖表或 A + B = C 的數學配置。按照這個思路，理論家們帶領下一代人文學科學生進行了一次盛大的遊行，但最終卻走進了死胡同街道。
除了運動和感覺之外，Massumi 探究的一個中心術語是 “情動 affect”。 文化理論家非常關注情動作為重新建構和定位 “情感 emotion” 的一種方式，Massumi 的開頭兩章（ “The Autonomy of Affect” 和 “The Bleed: Where Body Meets Image” ）提供了一個全新的視角。Massumi 認為， “情動” 並不是情感的同義詞。 相反，“情動” 和 “情感” “遵循不同的邏輯並屬於不同的秩序”（ p 27 ）。 “情感” 是 “限定的強度”，它是 “體驗品質的社會語言固定”（ p 28 ）。 相較之下， “情感” 本質上是 “不可還原的身體和自主的”（ p 28 ）。 以這種方式理解 “情感” 使我們能夠根據人類和非人類的 “不可還原的相異性” 以及它們的 “主動聯繫” 來重新表述人類和非人類之間的關係（ p 39 ）。
在闡述 “情動” 及其與 “情感” 的差異時，Massumi 舉了 Ronald Reagan 的例子，他認為 Reagan 能夠以非傳統意識形態的方式調動以圖像為基礎的意識形態力量。 在準確解釋主體是如何透過情感構成時，Massumi 提供了 Ronald Reagan 作為演員獲得自信的那個寓言。 Reagan 在電影 King’s Row 中扮演的年輕英俊的角色發生了一場事故，醒來後發現自己的雙腿被截肢了。 Reagan 精疲力盡地試圖想像他將如何在這個事件中扮演這個角色，他將其描述為 “我職業生涯中最具挑戰性的表演問題” （ p 52 ）。 道具師們佈置了一個幻象，讓 Reagan 躺在床上看不到自己的腿而進入角色。 Massumi 將這個關於殘疾的故事作為身體與圖像之間關係的典範：“準肉體單位與激情單位的結合”，他稱之為 “情動”（ p 61 ） ）。 這種缺陷的獲得為 Massumi 的身份理論提供了隱喻：“在代碼、文本和意義之前，從運動、情動、力量和暴力的角度重新思考身體、主體性和社會變革。” 在 “我們的” 團結完成了 “他的” 截肢之後，我們還剩下甚麼？（ p 67 ）。
Massumi 在這裡對情動和具現的描述令人震驚的是，殘疾作為一個核心但未被注意到的比喻所扮演的角色。 在這裏，Massumi 的想法將受益於與批判殘疾研究（文化研究中並不像應有的那樣廣為人知的理論體系）中的新興工作的接觸 —— 反之亦然。 Massumi 的書雖然經常試圖將媒體理論化為他所研究的文化形態和技術的一部分，但在這裏和其他地方，他似乎沒有充分區分特定媒體形式或流派的特殊性。
鑑於其對質詢的強調，文化理論幾乎不允許在日常生活中進行 “適度的抵抗或顛覆行為” （ p 2 ）。 許多理論家所渴望的破裂或反抗之門由於他們自己的行為而被牢牢關閉。 在尋求將物質和身體、感覺和情感帶回解釋中時，Massumi 試圖找到這樣的斷裂 ——無論多麼微小。 新的、新鮮的方法是有序的，因為 “批判性思考盡可能地否認自己的創造力” （ p 12 ），而創造力是擺脫停滯和低效模式的唯一出路。 但是，Massumi 並沒有揭穿和批評這些傳統，而是尋求更有成效的替代平權道路 —— 這些模式可以建立在過去的工作基礎上，為已經取得的成就注入新的活力。
撇開這些評論不談，Massumi 的書閃耀著一種喜悅，因為它把抽象邁出了一步，進入了激進的經驗主義。 作者在本書中提出了創造性、積極性、務實性、腳踏實地和高高在上的態度，並且取得了巨大的成功，這本書將在未來一段時間內為讀者帶來豐厚的回報。