Rafael Winkler 審視了 Heidegger 以及 Derrida、Levinas 和 Nietzsche 的遺產，認為刺激哲學思想的並不是對真理甚至矛盾的追求。相反，它是我們面對不可想像或不可能的事 ── 思想自身的極限。
當我們遇到死亡的獨特性、存在的獨特性、自我與他者的獨特性時，我們就有可能體驗到不可思議的事物。這種 “有限性思維 thinking of finitude” 也具有政治意義，因為它為我們提供了一種談論和評估絕對陌生性的方式，並暗示絕對的陌生人或外國人。
Winkler 闡釋了 Heidegger 關於存有論、倫理學和歷史問題的著作，證明這種與思想限制的遭遇是 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche 差異哲學的支柱之一。
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“Philosophy of Finitude: Heidegger, Levinas and Nietzsche” 探討了 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche 的重要主題，主要圍繞著死亡和臨終的問題（第一章: Death, the Impossible ）、自我和他者（第二章: Self and Other ）、存在的形象（第三章: Figurations ）、居住（第四章: Dwelling ）、真理與錯誤（第五章: Beyond Truth ）和實體概念（第六章: Substance ）。除了最後一章之外，Rafael Winkler 展示了 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche ，以及 Derrida 和 Ricoeur （副標題中沒有提到，但在整本書中都出現過）如何成為仍在持續的爭論中的關鍵人物：
(1) 主題的本質，
(2) 思想和經驗的局限性，以及
(3) 人類作為凡人、鄰居、陌生人和客人朋友對所居住的地球的依賴和責任，始終牢記死去的同時，也尋求建立一個適合人類社會的歷史家園。
正如 Rafael Winkler 在簡介中所解釋的那樣，他將 “獨特性 uniqueness” 的概念（即逃避所有分類和識別的概念）作為棱鏡，透過這個棱鏡，他旨在探索死亡、哀悼、居住、熱情好客和面對死亡時的責任。
但他的書中至少對 “獨特 the unique” 有三種不同的看法。首先，全文的主導意義表示獨特性，即一個人或主體的獨特性，或 “生命的不可替代性”（xiii）。這裏的 “獨特” 具有廣義的倫理內涵，它指的是對一個生命或一個人的獨特性可能或實際的侵犯，即當我們將他者或我們自己視為可替代的、可分類的、可識別的等時。
其次，Rafael Winkler 也將 “獨特性” 稱為形式存有論範疇，表示 “存在的純粹形式特徵 purely formal feature of existence”，只是 “存在的個體性 haecceity of a being”，它是純粹的、尚未限定的、未被識別的 “根本存在 being there at all”（ p xiii，xv）。 正如他所說， “當它除了它的存在之外無話可說時，只有那時它才能脫穎而出，並以其存在的獨特性而閃耀。”（ p xiv）。純粹的東西，甚至在它被改寫為 “某人” 或 “某物” 之前（ p xiv ），在形式存有論上就是獨特的，“絕對其他的 absolutely other”，“匿名的 the anonymous” 或絕對陌生的（ p xiv ） 。
儘管 Rafael Winkler 意識到這兩種對 “獨特性” 的截然不同的看法，甚至在整本書中都使用了這種區別，但他對這種區別的全部意義還不夠清楚。例如，正如 Winkler 所指出的，雖然某些事物的純粹存在具有一定的崇高性、陌生性或差異性，無法進行任何分類 、識別等，這可能會導致敬畏、震驚或迷失方向的感覺，但它是值得懷疑的是，在遇到陌生人、孤兒和寡婦時，對 “獨特” 事物的特殊倫理反應，或者與自己的死亡或朋友的哀悼的關係，能否被充分描述或歸為具體案例純粹形式存有論意義上的獨特之處。
此外，Rafael Winkler 引入了 “獨特” 含義的第三個維度，他寫道，他的目的是 “證明 …… 獨特就是一切的信念，或者，更準確地說，使用 Plato 的一種表達方式，即獨特之處在於確實 to ontos on，真正真實” （ p xii ）。目前尚不清楚這樣的計畫如何避免優先考慮 “獨特性” 的形式存有論意義，而犧牲了真正的奇點倫理概念。此外，如果不討論唯名論及其悠久的傳統，如何實現這樣的事業同樣不清楚。但沒有任何跡象表明這一點，最終，Winkler 沒有發展出這種系統的存有論思想，而是放棄了它，轉而採用更溫和的想法，透過 “獨特” 的視角來突出 Heidegger、Levinas 和 Derrida 的差異和共性，顯然將其視為一個限制概念。
在第一章「Death, the Impossible」中，Rafael Winkler 追求三個相互交叉的目標。首先， Winkler 接受 Heidegger 的主張，即預期自己的死亡可以在生命的極限處啟動一種最大限度的單一化（ p 11 ），Winkler 辯稱，死亡迫在眉睫的體驗是如此令人震驚和永遠難以捉摸，它必然會消解此在 Dasein 中的 “每一種統一性和同一性”，但不會因此而取消它的體驗（ p 7 ）。
根據 Rafael Winkler 的說法，Heidegger 其實在他的演講 “What is Metaphysics?” 當中認為，在焦慮中，我們不僅失去了對世界的控制，因為它從我們身邊溜走，而且我們也失去了 “我”。他引用了 Heidegger 對焦慮的離奇經歷的總結：
“焦慮讓我們懸而未決，因為它導致生命作為一個整體消失。這意味著我們自己──我們存在中的人類──在眾生之中逐漸遠離了我們自己。因此，歸根究底並不是「你」或「我」感到不自在；而是「你」或「我」感到不自在。相反，對於某些 “人” 來說就是這樣。在這種沒有任何東西可以抓住的盤旋體驗中，純粹的此在 Dasein 仍然存在。”( p 15 ) ( Martin Heidegger，David Farrell Krell， “Basic Writings(2008)” p 101 )
正如 Rafael Winkler 指出的那樣，這與 Heidegger 在 “Being and Time” 中的描述不同。但這真的意味著，正如 Winkler 所說的，Heidegger 在這裏提出 “我消失了 the I vanishes” 嗎 （ p 15 ）？畢竟，經歷焦慮的人類的此在 Dasein 仍然完好無損，而此在 Dasein 是由危險和自我關懷所決定的，即使這種我性常常不是很明顯或突出，甚至可能被削弱。
其次，儘管 Rafael Winkler 認為，面對死亡的焦慮是一種壓倒性的、令人震驚的極限情境，它使此在 Dasein 單一化，並導致其作為同一自我的解體，但他堅持認為，這種解體的經驗可以被擁有，儘管不是 “擁有” 的， “第一人稱” 的權威，因為正是這種 “身分 identity” 被死亡的經驗所削弱。因此，Winkler 認為，即使沒有完整的 “第一人稱統一”，體驗也是可能的（ p 1 ）。在捍衛這一觀點時，Winkler 繼續攻擊 Dan Zahavi ( “Self-Awareness and Alterity: A Phenomenological Investigation (1999)” ) 對意識必要統一的解釋，為此他大量引用了精神分裂症患者的證言（摘自 R. D. Laing，“The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness (2010)” ）。但由於這些證言的運作伴隨著 “我” 這個詞的明顯存在，因此總是預設所謂的不存在或破碎的東西（ pp 16-17 ），實看不出 Winkler 如何能夠在此基礎上證明他的論點。
此外，Rafael Winkler 進一步聲稱，由於對死亡的預期所帶來的個人自我的瓦解，面對死亡的真實性和堅決性是不可能的，因此，“我不能真正擁有我的存在” （ p 1 ）在死亡之前當然需要更多的證實，因為這個結果與 Heidegger 所寫的一切背道而馳。
不管怎樣，Rafael Winkler 的第三個目標是聲稱，儘管我自己的死亡完全令人迷失方向和破碎，即作為一個始終突出的、迫在眉睫但從未出現的 “事件 event”，但它並不像 Derrida 所認為的那樣，是一個不可能發生的事情( pp 20-24 )。由於 Winkler 主要關注的是 “獨特性” ，他很滿意地簡單地指出，Derrida 對哀悼的描述與 Heidegger 對哀悼的描述一樣，都是對死亡的單一化的真實描述，即一個單一且不可取代的朋友的死亡。但僅憑這一觀察並不能解決問題，即 Heidegger 或 Derrida 對死亡的分析是否更有說服力 。
在第二章「Self and Other」中，Rafael Winkler 繼續探索人類生命的獨特性，即它在良心的召喚（ Heidegger ）和他者的召喚（ Levinas ）中的表現。根據 Winkler 的說法，兩者之間的決定性區別在於，Heidegger 的召喚是從此在 Dasein 內部發出的，召喚它獨特的自我，而召喚則是從外部召喚我，在他或她的絕對單一性中挑選出對方。換句話說， Heidegger 來說，此在 Dasein 本身的核心存在著一種內在的 “存有論相異性”，而對於 Levinas 來說，存在於主體外部的 “他者的倫理相異性”（ p 41 ）。
在此背景下，Rafael Winkler 也討論了 Paul Ricoeur 在 “Oneself as Another (1995)” 中試圖在 Heidegger 和 Levinas 之間找到中間立場的嘗試。Ricoeur 認為，作為對禁令的回應，此在 Dasein 核心的呼喚必須被解釋為對他者義務的內在承認或證明。這將使這項呼籲真正具有道德性，而 Heidegger 則不然。同時，它會將這項召喚錨定在主體將自己約束於對另一方的義務上，這與 Levinas 僅由另一方建立在外部的召喚形成鮮明對比。正如 Winkler 所指出的，這樣的立場也將支持 François Raffoul ( “The Origins of Responsibility (2010)” ) 和 Françoise Dastur ( “The Call of Conscience: The Most Intimate Alterity “ in “Heidegger and Practical Philosophy (2002)”: pp 87-98 ) 最近的嘗試，即從此在 Dasein 的存有論相異性中推導出他者的相異性。
然而，與這種和解的嘗試相反，Rafael Winkler 認為， “沒有現象學或解釋學上的理由” 持有這樣的觀點，即在為自己的行為（在通話中和透過通話）分配責任時，我已經受到了外界的其他他者的吩咐，這樣 “他者的禁令” 就已經存在於我的內心了（ p 45 ）。換句話說，一個人不可能 “將建構自我內在性的垂直關係轉移到自我與他者之間的社會關係上” （ p 45 ）。將自己束縛在良心的召喚與來自他者的召喚的反應並不同構，此在 Dasein 的獨特性（承認良心的召喚）不同於他人對我的獨特性（ p 46 ）。
第三章「Figurations」探討了絕對相異性或獨特性的概念，這一方是所有特定倫理考量和義務的另一方。Rafael Winkler 首先指出 Heidegger 的形上學概念和 Levinas 的存有論概念有許多共同點（ pp 48-50 ）。這兩個概念都指的是實體和存有的整體，完全存在並在理解中代表，因此任何落在理論認知參數或實體形而上學把握範圍之外的東西，都被排除並降格為虛無。因此，被拋在一邊的是絕對的他者，它拒絕融入同一者（ Levinas ）或存在者的形上學整體性（ Heidegger ）。因此，在存有論或形上學的極限下出現了“絕對差異的思想”，它逃避了所有的情境化、預期和理性控制（ p 49 ）。它的純粹形式是獨一無二的，不是一個可識別的存在，而只是一個 “存在的形象”（ p 54 ），甚至先於將存在轉變為 “某人” 和 “某物”，或者 “甚麼” 或“誰” （ p 55 ）。
Rafael Winkler 認為， Heidegger的事件或存有概念區別於存在者，就指向了這種絕對的差異，因為存有或事件不是存在。這是絕對的他者，「是」被撤回並保持隱藏，是實體所有積極性中的一個秘密。當 Levinas 將女性視為不可識別的、不可還原的、不可同化的，早於家庭時，Levinas 也以自己的方式思考了絕對的他者，同一性的這一面。將家準備為客人和陌生人的 “流放和避難所”，從而使人類能夠居住或居住（ p 59 ）。Winkler 認為，Levinas 的 “女性的退縮” 概念在重要意義上是 “對 Heidegger 存有退縮的重新思考”（ p 59 ）。
作為思考絕對差異的第三次嘗試，Rafael Winkler 指出 Derrida 的 “絕對到來 absolute arrivant” 概念，這是對未來的無條件和無條件的熱情好客（ p 61 ）。結果是，在Heidegger、Levinas 和 Derrida 的許多表面差異之下，仔細閱讀可以發現最深層思想的共通性。
這在第四章「Dwelling」中得到了進一步闡述，Rafael Winkler 透過對 Heidegger 關於 Hölderlin 的講座的極其耳目一新的閱讀，確立了 Heidegger 自己的待客之道（Gastfreundschaft），即歡迎陌生人進入自己的家，作為正確的回應迎接挑戰，在自我封閉的地球上尋找家常之事。Winkler 引用 Heidegger 關於 “Der Ister” 的演講表明， Heidegger 知道 “對正當事物的挪用只能作為與外國人的相遇和賓客般的對話” （ p 83 ）。
第五章「Beyond Truth」，深入探討 Derrida 和 Heidegger 對 Nietzsche 形上學和真理界限概念的解釋。Rafael Winkler 處於中立位置，他批評 Derrida 對 Nietzsche 的解讀 “過度關注遊戲和諷刺”（ p 102 ），同時他也相應地對 Heidegger 在 Nietzsche 的這一方面的明顯忽視提出異議（ p 96 ）。然而，Winkler 認為 Nietzsche 並沒有放棄真理觀念，而是 “以類似於 Husserl 對自然態度的懸置的方式” 認可一個時代（ p 87 ），這需要更多的闡述，因為它與 Nietzsche 的觀點幾乎不一致，即透過 “廢除真實世界”，我們也廢除了 “表觀世界”。
第六章「Substance」突然偏離了前幾章的研究主線，對羅馬哲學中術語 “實體 substance or substantia” 的出現進行了詳細的描述。雖然 Rafael Winkler 指出，substantia 翻譯希臘語 ousia 是共識的一部分，但他指出，新羅馬現實強調修辭、公共衝突和法院解決這些衝突是決定該術語使用的決定性背景。在法醫學背景下，術語 “實質 substantia” 指的是爭議的內容、案件的主題，這種法醫學意義強化了實質的哲學用途（ p 125 ）。
雖然尚不清楚這種見解如何有助於前面章節中提供的解釋，但讀者會注意到，在討論過程中，Rafael Winkler 也觸及了 Stoic 派的至高屬概念，即諸如此類的東西（ p 120 ）。這顯然與 Winkler 對無條件單數的最初探究有關，但奇怪的是，Winkler 在本章中根本沒有涉及這個問題。 （順便說一句，Winkler 也錯過了 Heidegger 自己在 “Zur Bestimmung der Philosophie” 第 20 節中對 “某物 something” 的討論。( “Heidegger Gesamtausgabe 56_57) Zur Bestimmung der Philosophie (1999)” ）
總之，儘管這本書在強調 Heidegger、Levinas 和 Derrida 之間的真正接近性方面有一些優點，但 Rafael Winkler 的各種觀察和論文進展質量參差不齊，有些需要更詳細地闡述和更多的論證，以便要有說服力。