本書對古希臘 “哲學家 philosophos/philosopher” 一詞的起源進行了新的詮釋。本書追溯了這個詞在最初兩個世紀中含義的演變，展示了它如何首先指有抱負的政治聖人和建議者，然後指熱衷於談論美德的人，最後指專注於這些對話的範圍和條件的研究者。書中質疑了人們熟悉的觀點 ，即哲學家從一開始就「熱愛智慧 loved wisdom」或僅僅「培養自己的才智 cultivated their intellect」，並指出，哲學家們反而被嘲笑為可笑的不切實際，因為他們認為不停的談話和學習會為他們帶來社會地位或政治和道德權威。本書採用了一種新的方法來研究早期希臘哲學史，試圖了解誰被稱為 philosophoi 或 “哲學家”，以及為甚麼被稱為 “哲學家”，以及這個詞的使用和思考如何促成了一門學科的興起。本書表明，這個詞最初是對一個遙遠的政治集團的諷刺，但不到一個世紀後，它就變成了一種基於研究、反思和深思熟慮的堅定自我完善的生活。早期哲學致力於證明自身看似可疑的事業。這種尋求合法性的原始衝動對於理解該學科的歷史及其影響具有新的意義。
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哲學的譜系與許多人類活動一樣，具有追溯力。Thales 並不認為他的活動是哲學活動；當一項事業已經呈現出明顯的形態，並且其自我理解已經與其歷史密不可分時，他便獲得了第一位哲學家的榮譽 ( p 260；也比較 p 25 的第六點)。同樣，在 “Calling Philosophers Names: On the Origin of a Discipline” 一書中也試圖透過追溯哲學的起源來理解哲學。Christopher Moore 對古希臘單字 philosophos 進行了權威研究，並關注了公元前 6 世紀至公元前 4 世紀的相關術語 philosophia 和 philosophein。同時，他也試圖將這項研究置於哲學史 ，即後來被稱為哲學的知識研究領域中。有關這些主題的所有後續學術研究都將從這本重要的書開始。
問題是：誰是第一位哲學家？模稜兩可的是：誰第一個被稱為「哲學家」？以及：誰是第一個從事被稱為哲學的知識探究領域的人？第一個問題是語言學研究的問題。第二種是歷史探究，它依賴對什麼算是哲學的一些規範性理解。因此，由於詞語的使用方式會發生變化，第一個被稱為「哲學家」的人之所以被稱為哲學家，很可能是因為他們從事了後來被稱為哲學的研究，而不是其他原因。同樣，一些從事後來被稱為哲學的事業的人可能並不被他們的同時代人稱為 “哲學家 philosophers”。
但事實上，Christopher Moore 的起點比上面對他的書的描述更加謙遜，也更加激進。更謙虛的是，因為 Moore 將自己的研究描述為歷史性的、採用外在視角（ p 6 ），而不是內部人士對哲學的反思；在不否認前者與後者的相關性的情況下，他會在適當的時候謹慎地提出內部觀點（例如 pp 32、318）。更激進的是，因為他建議查看 philosophos 及其同源詞出現的更全面的資料集。透過他的研究，我們得出了一個關於該術語演變的新故事（ p 8 ），並且重要的是，我們得出了對該術語所指的活動和立場的各種態度（包括外部和內部的）的歷史。在講述這個故事時提出的許多主張中，有三個主張最為突出。一、通常的觀點認為 philosophos / philosophia 的意思是 “智力的培養者/培養人”、“有文化的人/有文化的人”，這種觀點太過寬泛。更準確的說法是，philosophos 的意思是 “想要成為聖人的人sage-wannabes”
(1)，這是局外人用來諷刺或嘲弄那些模仿聖人行為並希望被這樣稱呼的人的辱罵性術語。
(2)，因此，phil- 前綴並不指慾望的心理狀態，或對缺乏的認識，也就是說，人們不能將柏拉圖的分析回溯到早期對 phil- 前綴術語的使用。相反，這個前綴的本義是指對某些活動或享受的過度行為，這種行為在一定限度內（並被愛好者所超越）是社會可以接受的。例如，在一定限度內喝酒是社會可以接受的，但過度沉迷於喝酒則會被社會視為不道德的人。
(3)，Christopher Moore 在介紹他的計畫時，考慮了以下說法的來源：Pythagoras 是第一個使用 philosophos 這個詞作為自我描述的人，追溯了影響這一教條傳統的哲學學術概念 。Pythagoras 學派是最早被稱為「哲學家」的羣體，Pythagoras 可能藉用了這個術語，並將其理解為積極而非消極或可疑的事物。
正如 Christopher Moore 在副標題中所暗示的，他的研究意涵從字典學延伸到甚麼算是哲學的規範性問題。不過，雖然他的研究典範是當代西方大學哲學系的活動，但他的目的並不是追溯它們的興起。他也拒絕猜測哲學在希臘發展的原因（例如城邦的興起、鑄幣的使用或跨文化的影響）。對他來說，只要知道在公元 4 世紀哲學已經成為一門公認的領域就足夠了。Moore 最重大的貢獻在於，從語言學角度解釋了哲學詞彙在接受這種規範化重新定義之前是如何最初出現的。只有在他的尾聲中，他才暗示了這種探究對於重新評估當代實踐的自我理解的意義。
Christopher Moore 方法的核心是仔細審查文本證據 —— 包括考慮紙莎草遺跡、Mycenae 的 phil- 複合詞（僅在專有名詞中證明）和銘文。在數百個（大部分是古典和後古典時期的）希臘語 phil 複合詞中，Moore 的論點是建立在對大量可追溯到 5 世紀初的詞的仔細考慮之上，以及 phil- 複合詞的意義從負面意義轉變為後來的中性或正面意義。 （附錄列出了全書總共出現的 73 個 phil- 複合詞。）
他的主要論點是，philosophos 是一個有點輕蔑的稱謂（標題的“辱罵”），後來被那些使用它的人（顯然最初是 Pythagoras 學派）認可地使用 —— 與 對貶義詞 “酷兒 queer” 的接受沒有甚麼不同在 20 世紀後期受到如此歧視的人。只有當 Plato 為 philosophos 賦予了錯誤的字源 “熱愛智慧 lover of wisdom” 時，哲學才會作為一個獨立領域出現。然後 ，Aristotle 透過歷史的自我意識來確保它的自主性，這種自我意識不是透過前身的名稱來識別和吸收前身，而是透過回顧性地考慮他是否以及在多大程度上將它們視為對他所理解的自己的哲學項目的貢獻者來識別和吸收前身。
本書的其餘部分分為三個部分，後兩部分構成了 Christopher Moore 論證的第二部分。第二至第四章重建了 philosophos / philosophia 的起源。第二章討論了 Heraclitus 斷簡殘篇 B35，“因為哲學家（philosophous andras）確實應該( chrē) 成為許多事物的研究者。” 該斷簡殘篇的真實性尚有爭議。看起來這個斷簡殘篇與 B40 和 B129 相矛盾，這兩者都批評了博學。為了調和這些說法，真實性的捍衛者有時會訴諸 Moore 所說的「兩步驟」智慧模型，在研究開始時鼓勵博學，但不鼓勵將其作為最終目標。 Moore 既拒絕了那些對真實性持懷疑態度的人（ pp 41-45 ），也拒絕了那些對兩步驟解決方案持懷疑態度的人（ pp 45-51 ）。在他看來，兩步驟辯護在兩個方面存在錯誤：它假設 Heraclitus “完全符合愛奧尼亞-義大利研究傳統” （ p 50 ），而哲學的 andras 對 Heraclitus 來說具有積極意義。對兩步驟解決方案的拒絕迫使 Moore 對 Heraclitus 的知識論做出一般性解釋，結果發現這既對實證研究的前景表示懷疑，也對哲學家所做的事情表示不信任。因此，Moore 認為，B35 並不是建議 “進行大量研究”，而是對Pythagoras 學派的一種諷刺。
第一章 (Introduction: The Origins of Philosophia)，同時也是導言，討論了 Pythagoras 和 Leon 之間的軼事對話，記錄在 DL 8.8 ( Dorandi, Tiziano (ed.) – “Diogenes Laertius. Lives of eminent philosophers (2013, CUP)” )中，以及其他作者的變體 ( p 27 )。Christopher Moore 認為，雖然沒有比公元前 4 世紀晚期更古老的現存文獻。記錄這個故事，幾乎沒有理由認為這個故事是為了 “宣傳 propaganda” 目的而捏造或虛構的。我們應該把這些軼事當作真實的歷史，或至少提供一些可靠的歷史資訊。Moore 參與了Walter Burkert 的古典論述，該論述聲稱 Heraclides 將 Plato 的哲學觀念反射回了 Pythagoras 學派（ pp 20-24 ）；他認為，仔細評估 Burkert 的論點，故事的重要部分仍具有歷史可靠性。討論這些變體的目的是為它們在 4 世紀之前的共同出處建立一個合理的依據。因此，這個介紹性敘述促使人們更深入地挖掘公元前 6 世紀 philosophos 一詞的可能流通和意義的整個背景。
由於斷簡殘篇中的 chrē，這種解讀難以令人信服。Christopher Moore 預見了這個反對意見，並在 57 n.54 中對其進行了處理，讀者應該參考。本章旨在證明在Heraclitus 的時代，哲學既是當前的，又具有負面意義；這 “…將證明在 Pythagoras 的一生中，philosophos 這個字的存在”（ p 37 ），並使 Pythagoras 故事的歷史真實性稍微更可信一些。
本書的第一部分 “起源 Origins” 以一章 (CHAPTER 2 Heraclitus against the Philosophoi ) 專門討論 Heraclitus 對 philosophos 一詞的使用開始。Christopher Moore 認為 Heraclitus 的殘片 B35/D40 是真的，並將其與殘片B40/D20、B57/D25a、B129/D26、B81/D27 一起閱讀，認為 Heraclitus 對這個詞的使用是輕蔑的。 Moore 的論點依賴於對 Heraclitus 認識論的出色重構，聲稱 Heraclitus 專注於理解「邏各斯 logos」的單一需要 ，這導致他貶低了 Pythagoras 和其他在這些殘篇中以博學為特徵的人 —— 他們尋求許多事物中的智慧，而不是智慧本身。我們也可以在此得出這樣的推論：儘管 Heraclitus 後來成為哲學史上的傑出人物，但他本人並不想被稱為「哲學家 philosophos」。
第三章 (What Philosophos Could Have Meant: A Lexical Account) 探討了 phil- 複合詞的形成，以及它們的含義從荷馬時代開始隨著時間的推移而如何變化，同時也關注了 Mycenae 人對 phil- 複合專有名詞的使用，指出以 phil- 為前綴的單字通常是一種「辱罵 name-calling」手段。首先，總結 Aristotle 對 phil- 字的分析，認為有時它是中性的，但有時也可能帶有批評性（ pp 73-83 ），然後用前古典希臘語中以 phil- 為前綴的詞驗證他的分析（ pp 83-88 ）。 Christopher Moore 令人信服地證明，Plato 式的 “熱愛智慧 lover of wisdom” 的註解掩蓋了 phil- 之複合詞的原始和有些消極的含義，其中第一個元素並不表示積極的願望，而大致上是一種以生命為導向的活動，第二個元素是關懷的生命實踐。例如，“Odyssey” 中的 Phaeacians 人和 Taphians 人是愛好劃槳的人，我們無法想像他們會是 “槳迷 oar-loving” —— 划船是一項體力活—— 除非是其他人對他們航海的便利性做出諷刺而困惑的評論。這就證明了第二部分。第二部分追溯了sophos 的演變過程，從一種特定的技能或專長（六世紀前）到一種能夠給出關於如何生活和堅持什麼價值觀的極好的實用建議的能力（六世紀至五世紀之間：關於 Theognis 的討論） fr. 120 on 97-8 至關重要)。Christopher Moore 提出了一個有趣的推測，即公元六世紀末左右舊城邦體系的危機導致了 sophos 的語義轉變，因為人們需要實際的指導，“有望改善公民生活的模式”（ p 102 及後）。因此， “Philosophos” 這個詞似乎被用來描述那些以成為 sophoi 那樣的人為目標的人 —— Moore 稱之為 “聖人崇拜者 sage-wannabes” —— 這是一個有點奇怪的目標，因為這種地位曾經是傳統上 ，這個頭銜是透過歡呼獲得的，也許是對某人博學多識的認可，而這並不是一個人能夠或會追求的東西。隨後的章節則論證說，最初是 Pythagoras 學派使用這種描述，不管 Pythagoras 是否曾經或是否會使用這個詞來描述自己。 Philosophia 和 philosophein 的出現似乎只是為了描述他們所從事的活動 —— 尤其是他們在大希臘 Magna Graeca 城市中以組織社區而聞名的活動。雖然這表面上看起來與古代聖賢的政治活動類似，但一些派系認為這是越軌行為，並導致了針對他們的暴力行為；所以在這裏這些詞語貶義地標記了他們的活動所遭遇的怨恨。無論如何，這種針對 Pythagoras 學派的帶有政治意味的辱罵與 Plato-Aristotle 的 “熱愛智慧 lover of wisdom” 的觀念毫無關係，儘管這一傳統後來也將他們納入了其歷史自我理解之中。
這兩部分結合起來表明，在六到十五世紀左右稱某人為哲學家，就是在將他描述為一個努力 “獲得一定的文化地位和權威……而這很可能無法透過展示的方式獲得”（ p 106 ）的人。根據這項建議，Pythagoras 學派是這種批判性描述的最突出的目標，這引出了 Moore 的下一章。
Christopher Moore 讓人們看到，美德的可教性，這是詭辯家和 Plato 的一個重要話題，在 sophos 和 philosophos 的對比中已經存在問題。 。當 Pythagoras 自稱是啟蒙哲人時，他暗示某種人類的努力可以克服智慧的缺乏（ pp 108-9、111 ）。但當 philosophos 用作辱罵時，使用者就暗示一個人只能天生成為聖人，或者至少不能通過學習成為聖人 ：認為一個人可以通過努力變得聰明是荒謬的（ pp 105-6：Plato 的 “Meno” 似乎與此特別相關。
第四章 (Pythagoreans as Philosophoi) 是 Christopher Moore 故事中較弱的環節之一。他打算比最後兩章更直接地解決第三章；但正如我們之前所見，記錄 Pythagoras 故事的最早的現存文本寫於四世紀末。在第一章中，Moore 認為 Pythagoras – Leon 軼事的不同版本有著共同的、更古老的來源。在本章中，他引用了從 Xenophanes 到 Alcidamas 的許多文本，這些文本對 Pythagoras 及其追隨者的描述恰好符合「哲學家」的詞彙描述。換句話說，雖然他所討論的文本並沒有將畢 Pythagoras 學派稱為哲學家 ，但這些文本中對他們的描述綜合起來表明，在他們那個時代，他們可能被這樣稱呼。Moore 坦率地承認了現有證據的間接性和推測性： “不可否認，沒有任何前學術文本明確地將 Pythagoras 主義者稱為哲學家 philosophos；我們正在根據間接證據開展工作” （ p 107 ）。
第二部分 “發展 Development” 以一章 (CHAPTER 5 Fifth-Century Philosophoi) 追溯 5 世紀哲學詞彙的使用（Herodotus、Thucydides、Gorgias、Lysias、Aristophanes 和 Hippocratic 的 “On Ancient Medicine” ）開始；仔細討論了六篇文本（Hdt. I.30、Th. II.40、Hippocratic 的 “On Ancient Medicine/De Vetere Medicina” 20.1、Gorgias 的 “Encomium of Helen” 13、Ar. Ec. 571 和 Lys. 24.10）提及該術語或其同源詞。其目的是展示多種用途中大致統一的哲學概念。哲學現在擴展到描述許多雜項活動，這些活動可能被視為由某種智慧所引導，或被認為是智者所關心的事情，包括對最佳生活的判斷和麵對生活障礙，審議政治問題和政治憲法，同時也推理宇宙和醫學之間的關係，以及我們現在所說的倫理學、心理學和知識論。這些用法為 4 世紀以 Socrates 為中心對 philosophein 一詞的使用提供了橋樑，Christopher Moore 將其概括為指代「一種說話方式 」，其特點是 “審視自己和他人，爭論正義的本質，重新引導一個人的願望，學習公民事務，並練習政治演講” ( p 173 )。結果顯示， “成為哲學家意味著不斷地研究，通常是在對話交流中，構成城市和生活指導原則的底層和重要的規範結構”（ p 128 ）。這是為了準備一個重要的主張 ：後來在四世紀出現的相互競爭的哲學觀念實際上並沒有它們表面看起來那麼有創造力（ p 150 ）。限於水平無法公正地評價 Christopher Moore 在處理這些文本時所進行的精彩討論和細微差別。於此僅提到他對 Pericles 葬禮演說中「哲學家」的解讀。以演講的上下文為指導，Moore 認為 Pericles 在《第 40.1-3 節》中對這個詞進行了擴展並因此對其進行了闡釋。以這種方式解讀周圍的背景表明，該動詞 “命名了一種特定的政治對話模式”（ p 135 ），這種模式旨在闡明一個人的城邦的基本原則和價值觀。雅典人之所以傑出，是因為他們是唯一能夠做到這一點而又不削弱對緊急和實際問題的把握的民族—— 事實上，他們的哲學甚至加強了這種把握（參見 p 168 ）。這種分析對於指定葬禮演說中該動詞的價值極為有幫助。
第六章 (Socrates’s Prosecution as Philosophos) 探討了一個奇怪的事實：雖然 Socrates 經常被視為哲學史上具有世界歷史重要性的人物，但 Plato 和 Xenophon 似乎都不願意用「哲學家 philosophos 」這個詞來形容他。Christopher Moore 先前已經闡述了 Xenophon 的綱領性關注，即疏遠 Socrates 與哲學家 (Danzig, Gabriel (editor), Johnson, David (editor); Morrison, Donal – “Plato and Xenophon (2018, BRILL)”。這裏，他將分析延伸到了 Plato；儘管後者更容易接受哲學詞彙，但他似乎與 Xenophon 一樣，懷著深刻的辯護目的，想要將 Socrates 與流行的貶義詞 philosophos、philosophia 和 philosophein 區分開來，他認為這些詞激起了對他的起訴。
Christopher Moore 相信對此有一個解釋，或者更確切地說，他的敘述提供了故事中缺少的一個環節。正是因為 philosophos 具有負面意義，Plato 關於 philosophos 和 philosophia 的 “救贖計畫redemptive project” （ P 158 ）是一項看似矛盾的雙管齊下的努力：他將 Socrates 與此稱謂區分開來，同時又對其進行重新概念化，使其更受尊敬（這種矛盾似乎存在著Xenophon 也是如此，儘管他似乎沒有這樣的救贖計劃：參見 P 172 ）。缺少的一環是Anaxagoras，Moore 認為，他親自認識 Socrates ，或者透過 Archelaus 間接認識 Socrates ，或者至少，兩人屬於同一社交圈（ P 160 ）。本章第一部分（ PP 158-164 ）指出，Plato 和 Xenophon 對 Socrates 和 Anaxagoras 的區分，最好理解為對兩人之間關聯的反應。第二部分（ PP 165-171 ）認為，Plato 的 “Apology” 18b-c、19b 和 23d 中記載的對 Socrates 的指控表明了這種關聯。第三部分也是最後一部分（pp 171-189 ）討論了Xenophon 作品中提到該術語的六個段落。只有 “Oeconomicus” 16.9 記錄了 Socrates 稱自己為哲學家 philosophou……andros 。Moore 從這段經文中得出的謹慎結論是，當 Socrates 這樣稱呼自己時，他 “知道追求某些問題的價值” （ p 189 ）：哲人是知道要問的重要問題的人，即使不知道這些問題的答案。但是，雖然 “Xenophon 從未否認 Socrates 是一位哲人”，“但他似乎對此事不太確定，甚至是有意識的確定”（ p 189 ）。本章中出現的有趣觀點是，Anaxagoras 可能對人類事務感興趣並教授修辭學，這與他通常的生理學家形象相反。Moore 對此說法的證據包括：重新考慮 “Phaedo” 中批評Anaxagoras 的著名段落（ pp 163-4 ）；在前面討論過的葬禮演說段落、已知的Anaxagoras-Pericles 之間的聯繫、以及 Socrates 在 “Phaedrus” ( pp 168-170 ) 中對Pericles 的評論之間建立聯繫；最後，駁回或重新解釋與此觀點相反的明顯證據，認為它們可能是扭曲的（ p 167 ）。對 Anaxagoras 的這種新描述是合理且令人信服的，它解釋了為甚麼普通的雅典人會透過這種聯繫認為 Socrates 犯了無神論和腐敗的罪行。
本部分的最後一章 (Non-Academic Philosophia) 探討了 “Phaedo”、 “Antisthenes”、 “Dissoi Logoi”、 “Alcidamas” 以及尤其是 “Isocrates” 中的 “非學術哲學 non-academic philosophia”；並得出結論：Plato 並不是在關於 philosophos、philosophia 和 philosophein 含義的爭論中 “獲勝”，而是他憑藉學院的制度持久性戰勝了 Isocrates，將哲學確立為一個知識領域。在全面討論 Plato 的救贖計畫之前，這一章討論了學院之外的哲學的意義。所收集的證據十分詳盡，對幾段文字的解讀也很有見地。
（i）關 “Phaedo” 的對話錄 Zopyru 和 2014 年歸於Antisthenes 的莎草紙（ p 198 ）的證言，以及關於他的其他報道，都表明 Phaedo 和 Antisthenes 認為哲學意味著克服人的本性（ p 195 ）或改變人的慾望，以便重塑自我（ pp 196、199 ）。換句話說，幫助人們獲得人生見解的會話技巧在他們的哲學觀念中是次要的（ p 197 ）。
（ii）在 “Dissoi Logoi” 和 Alcidamas 的 “On the Sophist” 中，哲學作為對話的強調被轉變為一種更正式的辯論概念（參見 Gorgias 的 “Encomium of Helen” 第 13 章第 143-147 頁的討論 ） ，沒有提及 ta meteōra 或公共政策辯論（ pp 206、204 ），並且出現了可透過此類辯論活動的實踐來識別的 “一群哲學家的新生意識” （ p 209；這可以與第九章中對阿爾基達瑪斯的 “Physics” 的討論一起富有成果地閱讀：見下文）。
（iii）最後，Isocrates 的作品進一步發展和深化了葬禮演說中首次提到的「哲人」意識，其中演講或辯論技巧集中於造福城邦（ pp 211-4 ）。就 Isocrates 而言，這導致了 “全力致力於民主積極的職業”，正如他在生命的盡頭的 “Antidosis”（ p 214 ）中表達了他的哲學計劃。這引出了一個關鍵點，Christopher Moore 將在本書的其餘部分以不同的方式重申這一點，該點在這篇評論中已經提到過幾次。其中一個更完整的版本如下：
“因此，我們不必說， Isocrates 底試圖「定義」哲學，就好像他想提出一個同名的新詞一樣。相反，他會從過去或常見的用法中汲取靈感，提取出公元前 390 年代末他認為突出或核心的特徵。 ……它重建了規範性要素——哲學有助於實用，它依賴於邏輯，它涉及教學和學習，它具有城邦背景，它不僅僅是關於氣象學或法醫競賽，而且它它與詭辯和政治藝術在關鍵方面有所不同——這支撐了該術語的主要公開用法。” ( pp 215-6 )
換句話說，第三章、第五章和第六章的一部分所匯集的材料構成了 Isocrates 將哲學 philosophia 新穎地轉變為以演講為中心的研究的基礎，可以說是「工作材料」。Isocrates 的哲學 philosophia 觀念 並非憑空而來；相反，它具有連續性。
同樣的觀點也適用於 Plato，儘管他以激進的方式實施了這項計畫。“Plato 的創新似乎來自於對哲學先決條件的思考，即哲學實踐是否能真正使實踐者受益”（ p 22 2）。“前提條件 Prerequisites” 指的是Plato的讀者所熟悉的廣泛問題 —— 對話的規則（辯證法 ）、這種對話的目的（作為知識的終極對象的倫理形式）、相應的形上學（作為原因的形式）、靈魂學說以及心靈在生命中的作用等等。那麼，按照這種解讀，Plato 的救贖計畫就帶有一些先驗論證的味道：如果這樣或那樣的條件不成立，那麼哲學就沒有益處；但它是有益的；因此這樣的條件確實成立。或者，用 Christopher Moore 自己的話來說，Plato “挽救了表象 saves the appearances” （ p 221 ），也就是說，捍衛（並以更清晰的方式劃分）了在他之前被粗略地理解的哲學活動。
Christopher Moore 不僅主張過去認為不存在的連續性，他也反對投射一種實際上不存在的虛假連續性。第一章和第三章的意義再次出現：Pythagoras 需要解釋他在軼事中的自我標籤，再加上 Aristotle 分析支持的以 phil- 為前綴的單詞的調查，都表明 Plato 的philophia 字源學是一個創新元素，是哲學不可或缺的一部分。Moore 審查了許多出現哲學的對話 ： “Charmides”、 “Protagoras”、“Phaedrus”、“Parmenides” 、“Philebus” 、 “Lysis”、“Symposium” 和 “Republic”。結果總結如下。Plato 並不總是以技術性的方式運用哲學，而這種方式最終形成了我們所理解的哲學；他可以按照普通的、五世紀的意義來使用它（“Charmides”、“Protagoras”、“Parmenides” 和 “Philebus” ）。這意味著 Plato熟悉普通含義，通常是其中性或積極的方面。此外，正是考慮到這些意義，人們才能更清楚地觀察到他如何從那些普通含義上升到某些關鍵對話中更為明確的含義（ “Phaedrus” 和 “Republic”：前者佔據了相當大的篇幅）。最後，伴隨這一點的是Socrates 的 “似是而非的詞源學”，旨在 “重新評價哲學”（ p 249 ），例如在 “Lysis” 和 “Symposium” 這兩篇具有指導性質的對話中。由此得出的印像是，哲人是 “有自我認知、在知識論上謙虛、在教育上樂觀、崇拜智慧的人” （ p 249 ）；即使一個人沒有全心投入哲學，他也可以從中獲得一定程度的益處（ p 259 ）最後，對話中描繪的這個概念無法實現，除非它們在讀者中激發的吸引力最終形成集體和合作研究的製度化安排（ 結尾處為 p 258 ）。雖然與 Moore 的主要論點沒有直接關係，但他在 Chrm 上讀了 poētikos。 155a1（ pp 224-6 ）以及如何解釋回文中的九個靈魂等級（ pp 234-6 ）非常精彩，令人大開眼界。
本書的最後一部分 “學院 Academy” 則對此遺產進行了探討。除了 Walter Burkert、Andrea Nightingale 和 John Cooper 等人的作品之外，Christopher Moore 還希望看到Plato 的革新性而非創新性。對 Moore 來說，Plato 並沒有標誌著哲學史上的突破，也沒有開創一種新的、技術性的概念。Plato 將哲學的口語意義擴展為 “與志向遠大的人進行某種有教育意義的談話”，並將對其可能性條件的考慮融入其中 —— 今天我們可以說 ，他為哲學提供了一種道德形上學 —— 這反過來又提供了為後來發展的學科專業化和技術精細化奠定了基礎。
本部分第二章 (CHAPTER 9 Aristotle’s Historiography of Philosophia)則認為 Aristotle 的哲學史學為那些早期以各種方式進行哲學思考的人提供了明確的突破，而現在則出現了追求知識培養和好奇心的做法，這種做法本身就是 “熱愛智慧”，無論是在建構上還是在精神上。然而，早先對於哲學的矛盾態度並沒有消失；最後一章 (CHAPTER 10 Ambivalence about Philosophia beyond the Discipline) 探討了這種觀點在抵制哲學及其潛在空虛的雙重幽靈中如何體現。
第九章 (Aristotle’s Historiography of Philosophia) 對 Aristotle 哲學與 Plato 哲學進行了區分。這個故事我們都很熟悉 —— Aristotle 發明了哲學作為一門學科。但正如Christopher Moore 所說，這個故事變得不那麼為人所知了。首先，甚至在 Aristotle 之前，就必須有一個粗略定義或理解的智慧 “經典”，它可以追溯家譜，或者後來可以作為構建家譜的材料。必須將某些人納入其中（Thales、Solon 等等），並將其他人排除在外（或許是某些詩人），這樣才能形成一個可識別的 sophoi 羣體。在這個前學科經典形成過程中，Hippias 收集聖人格言的已丟失的選集在 Moore 看來發揮了重要作用，因為他 “提供了一種合作、樂觀和本地化的智慧形成”（ p 263 ）。然後，Alcidamas 的 “Physics”（DL 8.56 中有報導）中的一條評論進一步以不成熟的形式預見了一個清晰的學科概念的要素，即一羣研究人員，在活動中與其他研究人員有所區別，對問題、方法論有著共同的興趣，並嘗試在製度化的環境中尋找解決方案，使得結果能夠在幾代人之間進行修改和發展（ pp 267-269 ）。最後，仔細閱讀 “Metaphysics A”（Aristotle 似乎在其中給出了第一部或最早的哲學史之一），就會發現他 “正在將其理性史重新用於哲學史”（276 ） 。 “一個人能夠與誰有效地交往”（非確切引述：pp 277、279 ）這個標準使Aristotle 能夠建構哲學的譜系。熟悉 Plato 的讀者可能會立即想到古代智者對存在的評論，並想知道學科概念是否已經存在。Moore 並沒有具體討論智者派的段落。然而，他確實在 pp 269-272 中將 Plato 對前輩的做法與 Aristotle 的做法進行了對比。Plato 在解讀中認為古人的觀點在原則上難以確切了解，因此以自我為中心，他的哲學概念始終包含自我認知這一組成部分。另一方面，Aristotle “從不從自我認知的角度來定義哲學” （ p 271 ），因為他至少假設人們可以盡可能寬容地重建古人的觀點。這兩位哲學家之間的對比部分看似合理，部分則有些牽強。一方面，Plato 是否也實踐了 “認識論慈善epistemic charity” （ p 272 ） —— 例如，想想 “Theaetetus” 中對 Protagoras 學說的參與。另一方面，認為 Aristotle 的許多思想中都隱含著自我認知，這並不完全令人困惑。例如，將已經有美德的成年人作為 “Nicomachean Ethics” 的目標讀者，似乎使這本書成為一種自我認知的訓練，一種對有美德的人的行為中已經起作用的原則的灌輸。(Jonathan Lear, “Aristotle: The Desire to Understand, CUPress, 1988” , p 157.)
最後一章 (Ambivalence about Philosophia beyond the Discipline) 與第七章有點相似。它涉及 Plato 和 Aristotle 之後普通日常意義的存續。換句話說，儘管這兩位偉大的思想家的事業取得了巨大的成功，但他們並沒有壟斷「philosophia/philosophos」的含義。這裏還有很多東西要學習。對一塊抄錄了 Delphic 銘文「哲學化」的石碑的討論表明了 philosophos 的積極文化貨幣，在某種程度上與一些五世紀的用法重疊。然後，對哲學的消極態度在後來的古代相當明顯地存在，喜劇演員嘲笑哲學家（Alexis 的斷簡殘篇） ，其他人則公開表現出敵意，以至於人們談論避邪者，並迫使逍遙派做出回應（有一個關於 1984 年出土的紙莎草紙斷簡殘篇；見 pp 301-6）。最後，考慮到這些斷簡殘篇的意義，Christopher Moore 展示了兩件事。首先，Aristotle 的 “Protrepticus” 涉及一種詭辯，或根據個人觀點而稱為「完美的辯證法 perfect protreptic」（ p 306 ），它在普通的、日常的非學科的哲學概念與其學科概念之間徘徊。這種模稜兩可的說法之所以有效 ，正是因為這兩個概念有足夠的共同點。其次，偽 Plato 式的「情敵 Rival Lovers」可能被理解為描繪了哲學學科概念與「認識自己」的普通概念之間的某種橋樑，這種橋樑是Socrates 在對話中透過對略帶荒謬的知識分子的考察所提供的。
在結論部分，Christopher Moore 就他的歷史如何闡明當代情況提出了一些基本的想法 。他所得出的一個教訓是，「哲學」並不是鐵板一塊，它所涵蓋的活動範圍比人們想像的要廣泛得多（ p 318 ）。毫不奇怪的是，以歷史為導向的研究議程使人們傾向於歷史主義或準歷史主義的哲學立場。但這種想法應該根據整個工作的成果來仔細衡量。如果Moore 關於古代哲學轉變的說法是正確的，那麼哲學雖然不是一成不變的，但在其歷史的修改和轉變過程中，或許一直保持著一種模糊的統一性。
從這個概述中可以明顯看出，Christopher Moore 的作品論證清晰、文獻全面、研究出色。令人印象最深刻的是，他常常透過自己對眾所周知、熟悉的段落的解讀來提供新的見解。他不時展現出一種不可思議的能力，用學者的博學來閱讀這些作品，但又不背負這種博學常伴隨的傳統負擔。據所知，他的創新並非僅僅為了創新而創新。再加上他對文本的社會學向度的敏銳洞察力，產生了極為細緻入微且豐富的哲學研究。另外，為了讓故事令人信服，Moore 還在故事途中挖掘了許多題外的樂趣，其中一些上面已經提到過。這樣說並不想給人留下錯誤的印象，但歸根結底，Moore 的主要論點是否正確並不比他如何尋求間接證據並為他的論點建立論點更重要。這是一項高水準的語言學偵探工作。它必將成為研究古代哲學觀念的標準，並成為進一步研究的豐富資源。
本書除了常見的索引外，還有三個可用的附錄。第一篇記錄了 Pythagoras 故事的雙語版本 。第二個是所討論的所有古典文本中的哲學事件的索引。最後是所討論的其他哲學詞彙的索引。
在這項研究中，Christopher Moore 透過詳盡的語言學研究和敏感的歷史敏銳的證據評估，超越了早期的研究。總的來說，他在相關的詞彙學和史學課程中取得了令人欽佩的成功。直接的結論是，要推翻今天所謂的「哲學」直接「源自希臘的『熱愛智慧』」這一觀念，並強調被視為當代大學專業實踐的哲學與大學教授，以及這種觀念所壓制的一種具有政治後果的生活方式的感覺。除了 Moore 研究的優點之外，現在我們很難不去反思哲學變成了甚麼樣子。Moore 在結語中指出，了解古希臘哲學史及其反傳統和明顯的政治關切，有助於我們在恢復對哲學的生活方式被理解為專業的理論研究而不是政治活動時，失去了甚麼。考慮到他的研究成果發表於這樣一個世界，我們最好聽從他的提醒，政治利害關係曾經激發過哲學，並認識到 Socrates 並不是因為「熱愛智慧」而死，因此「哲學家」僅僅能夠解釋世界。正如 Karl Marx 提醒我們的那樣，關鍵始終在於改變它。