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研究道德哲學的方法至少有兩種 其一由人本身作為理性主體的困境提出的基本問題：我應該做什麼。解決的方法是提出實際問題，就好像那些問題是由具有反思能力的我們，即道德主體本身所面對的問題那樣。如是，道德哲學是日常的實際反思，即實踐理性的探求的延伸與升華。 另外，我們亦可以從外在的、第三人稱的角度來談論道德、和道德哲學。如是則將道德和道德主體作為現象、或對象來看待。 兩者的差異與分別是，後者的觀點缺少解釋；而前者不是關於我們的、即道德主體的，而是對我們講的觀點 導致現代哲學界反復出現混亂局面的原因是對科學的誤導性理解。其重要表現之一是許多哲學家表現出非反思的傾向，他們往往只會從認識論的層面提出所有哲學問題：我們怎知道事物有價值、那些事物有價值。看待道德倫理的問題，往往從一開始就認定解決方法從廣義上党是將被証明是技術性的：即是一個發現某種知識並加以應用的問題。 然而，沒有必要假設理性對實踐的指導必須是如此的。相反，它可能在於提供實踐理性的原則，即提供支配選擇的原則。其支配方式與邏輯原則從一般層面支配思維和理解原則、而支配我們的自然信念的方式是相同的。 如是，關於它們的哲學問題就絕對不是我們如何認識自己必須服從它們的原因的問題

孟子從孺子將入於井論述人性本善，而另一邊厢荀子的性惡論却在耳邊纒繞着。進入二十世紀，人類的各種惡行到處彰顯；文革、奧辛威斯集中營、恐怖主義……現實上呈現出人到底是性善？性惡？牟宗三引入康德以重構儒家，那面對二十世紀至今的人類各種惡行又當如何解釋？難道性善性惡只是嘴皮內外裝得下裝不下的閑語？ 康德作為人類尊嚴的最大維護者又如何解釋人類行為的種種？康德從《實踐理性批判》、《道德形上學原理》到《理性限度內的宗教》又如何論述人性中的這兩種偏向？甚至有論者認為康德對「根本惡」的論述中似乎偏向於認為人性本惡……、甚至矛盾重重。而二十世紀作為傾覆人類三大支柱之一的尼采在《道德系譜學》與《超越善惡》中又會如何看待問題？亞倫特、列維納斯等人的著作又如何面對、解釋人類的種種惡行…… Richard J. Bernstein在零二年出版的這本書“Radical Evil: A Philosophical Interrogation（根本惡）”即企圖為「根本惡」梳理出一個脈絡、並闡明人類對此肩負着不可推卸的責任。 這本書值得一讀……

自Ian Morris的“War! What Is It Good For?: Conflict and the Progress of Civilization from Primates to Robots，簡體中譯《战争:从类人猿到机器人,文明的冲突和演变》”（似未能突顯作者原意）吸引了我以來。耶魯大學法學院的James Q. Whitman這本《戰爭之諭_“The Verdict of Battle: The Law of Victory and the Making of Modern War”》更是不可不看的一本書。前者從戰爭為文明帶來的衝擊而促成文明的「進步」來看戰爭，後者則告介世人以更高道德命令之名義，來重塑世界的那些毫无法律界限的戰爭的禍害……