人無完人，萬物皆有缺
每個人生出來並不必然有完好的四肢，也不必然有完好的視力聽覺。。。
一：
Shelley L. Tremain 的Foucault and Feminist Philosophy of Disability（2017 年）對身心障礙Disability 的哲學探討建立在作者 20 多年為殘疾研究Disability studies的專業努力和哲學學術的探索基礎上，為殘疾研究的研究人員和學生提供了一系列及時的問題的令人信服和仔細的探討。
在這本書中，讀者將詳細探討缺失impairment意義的重要性、學術界對殘疾哲學家的邊緣化和系統性排斥，以及Foucault 在法蘭西學院College de France的演講對“異常abnormalitiy”話語研究的影響，偏差和殘疾批評。儘管自本書（2017 年）出版以來已經過去了幾年，但 Tremain 對哲學專業軌跡和生物醫學倫理學領域的見解，以及構成她Foucauldian approach “殘疾機器the apparatus of disability ”繼續需要進一步參與。 Tremain 的當前讀者可以轉向她的公共哲學項目，例如 BiopoliticalPhilosophy.com 和 Dialogues on Disability，以找到作者關於“COVID-19 的生命政治”、大流行對殘疾學生的影響以及許多其他採訪的最新見解由殘疾哲學家和殘疾哲學家開發的教學資源。Foucault 和女權主義殘疾哲學中解決的問題和辯論可能會繼續為目前在殘疾研究、哲學和女權主義理論各個領域內和跨領域工作的研究人員和學生提供信息和挑戰。
這本書圍繞兩個相互關聯的“分析領域spheres of analysis ”進行組織，用 Tremain 的話來說，每個領域都有助於發展“一種分析穩健且以經驗為基礎的女性主義殘疾哲學”（p 12 ）。第一個分析領域——重建概念領域——是作者對殘疾問題的歷史主義和相對主義方法的闡述。從檔案材料和對Foucault 著作的仔細閱讀中，Tremain 認為哲學、殘疾研究、女性主義理論和醫學話語中出現了與殘疾和缺失impairment相關的“實踐、身體、關係等”的“問題”，應該被視為相對較新的力量關係的歷史和文化特定的“’設備apparatus’（配置dispositif）”（p21）的產物。 Tremain 將她的工作定位為反對基於權利和社會模式的殘疾，將殘疾概念闡明為“影響深遠的系統性權力矩陣far-reaching and systemic matrix of power”（p 22 ）。
Tremain 的敘述不是依靠將殘疾定位在個體身體內（如醫學模型所做的那樣）或通過社會對不健全形式的反應所造成的不利因素內（如一些基於權利和社會模型所做的那樣）的方法，而是挑戰不健全的穩定性，特別是這個概念在不同的殘疾描述中的使用。作為一種力量關係的工具，Tremain從對殘疾的病因學描述轉變為依賴於自然化的損傷概念，該概念支撐著醫學、基於權利和社會的殘疾模型；也就是說，她認為醫學模型和殘疾社會模型的變體依賴於一系列關於人類形態、身體功能、認知能力等狀態的本體論承諾，因此“缺失是殘疾的必要條件impairment is a necessary condition for disability ”（p 92 ）。從這個角度來看，Tremain 將她的論點定位於全球北方關於性與性別關係的女性主義辯論。她指出，正如 1970 年代的女性主義理論通過Gayle Rubin (1975) 等出現的那樣，將性視為“身體和性別作為其文化特定配置的自然（即前話鉻prediscursive）歸屬（屬性）”，也是如此許多殘疾模型使缺失impairment成為導致殘疾社會狀況的身體自然、前話語結構方面（p 111 ）。這種“二元思維”，Tremain厭惡與西方思想思想中的許多其他二元對立的組合一起發揮作用，例如“自然-文化；理性-情感；身心;客觀性-主觀性；形式-內容；公私；男女;男性-女性；主體對象;不偏不倚——偏袒；和事實價值”（pp 109-110 ）。
借鑒Judith Butler和Foucault等理論家的工作，Tremain試圖去自然化，並用Foucault 的話說，“事件化eventalize”殘疾的話語和它所依賴的對缺失不健全的前話語描述。 也就是說，她提供了對缺失impairment概念的譜系分析，試圖將這一概念從其作為物質給定和不可避免的殘疾原因的提議地位中奪走，以努力將其歷史偶然性和文化特殊性置於首位（p . 95). 因此，Tremain 深入研究了她所謂的“診斷推理方式the diagnostic style of reasoning ”，這種推理方式與缺失impairment和殘疾的明顯真實條件建立了話語關係。 她寫了關於推理的診斷風格，她認為這種風格是在 18 世紀後期出現的：
生命力的機制，推理的診斷方式引入了新的感知和理解模式，有效地產生了現代西方身體及其物質性，也就是說，使現代西方身體成為了那種東西。由診斷風格引入的臨床和行政話語已經制定、分類和界定了這個身體，反過來又使其服從於劃分正常與異常、疾病與健康、理智與精神錯亂之間的新法律、衡量標準和因果關係以確保身體健康狀態的穩定，促進其長壽，並提高其生產成功率。因此，診斷風格創造並導致出現關於這個身體的新的知識和信息對象——其中損傷、發展和物質性只是少數——以及新的句子（“我有殘疾I have a disability ”）關於身體的功能、特徵、力量、元素和能力，以及新的證據，例如評估這些候選者的真假的“症狀symptoms ”（p 127 ）。
然後，這塑造了 Tremain 的重建概念領域，作為一種模式，研究人員和學生可以通過這種模式重新考慮殘疾及其假定的因果前兆，缺失impairment，作為一系列文化和歷史力量關係出現的條件。 因此，第一個分析領域支持了 Tremain 在整本書中發展的第二個分析領域——元哲學領域。 這一研究領域解決了將殘疾哲學家系統地排除在學術哲學專業之外的問題，以及殘疾哲學永遠被邊緣化或降級為生物醫學倫理學子領域的力量關係。 本書的學術哲學領域的讀者對這一分析領域特別感興趣，因為 Tremain 強調的該學科的“制度性、組織性和話語性”特徵對該領域的當前從業者來說非常重要。
換言之，Tremain 在書中發展的女性主義殘疾哲學方法構建了一系列關於職業習慣和實踐的主張，這些職業習慣和實踐構成了殘疾的主流哲學參與。其中，缺失自然化the naturalization of impairment 是一部分。然而，她也批評了學術哲學中一個長期存在的假設，即“任何關於殘疾的哲學研究本質上都是生物醫學的”（p viii ）。依賴於這一假設的一系列專業實踐——包括研究數據庫、會議、出版物、招聘實踐等中的組織模式——在學術哲學中延續了能力主義ableism（pp. xi-xiii）。 Tremain 寫道，這種“殘疾隔ableist sequestration”（1）在哲學中延續了殘疾的醫學化和非政治化； (2) 限制殘疾哲學家如何向潛在雇主展示他們的研究； (3) 限制招聘委員會可以招聘殘疾哲學從業者的程度； (4) 有助於減少和邊緣化對殘疾的批判性哲學分析； (5) 導致殘疾哲學家和其他殘疾哲學家在該行業中的代表性不足（p xi ）。
因此，Tremain的書對哲學中這些能幹的傷害模式進行了尖銳的批評，包括該行業的人口統計數據表明，殘疾哲學家在加拿大哲學系僱用的教員中不到 1%，在被雇用為 美國哲學系的教職員工（p 29 ）。 除了這些擔憂之外，Tremain 還提到了結構性種族主義和性別歧視的裝置，它們繼續塑造“哲學專業幾乎完全由非殘疾白人組成”（同上）。
這種元哲學的分析領域邀請 Tremain 的讀者探索女性主義的殘疾哲學如何在生物醫學倫理之外（和反對）的一系列哲學子領域中實踐，從而展示殘疾裝置及其功能的深層系統基礎跨越當代學術哲學。以這種方式，本書以表演方式製定了一個廣泛的項目，旨在揭示該學科幾個常見子領域中普遍存在的殘疾。例如，這本書涉及認識論中的問題，例如當代“無知認識論epistemologies of ignorance”框架的能力主義ableist維度（p41-44 ）。在政治哲學中，她的作品揭示了自治語言中的理性主義和認知主義假設，以及這些話語在新自由主義治理形式中的功能（p 184-186 ）。 Tremain 的書還仔細探討了後結構主義批評者提出的現實主義問題，並針對殘疾研究和女權主義哲學（ch 3 ）中的批評者對相對主義和歷史主義進行了強有力的辯護。關於美學，Tremain轉向藝術哲學中的問題，以捍衛歷史主義和相對主義的美框架，支持對感知的多模式描述（pp 116-117 ）。
Tremain的工作還涉及女性主義和殘疾理論，以解決關於身體的物質性、性侵犯的暴力、對Foucault 的女性主義批評中對殘疾的忽視以及主觀體驗在行動主義和理論建構中的作用等問題。值得注意的是，書中一些更詳細的辯論涉及Foucault 對現象學和精神分析中主觀性的首要地位和/或先驗地位的批評。具體來說，Tremain 闡述了書中的一個重要部分，捍衛和完善Foucault 的主張，即個體“主體性是可以分析的力量關係的產物”，以及“主體性——即特定類型的身份以及主動和情感的可能性—— – 換句話說，是次要現象，其歷史出現和血統譜係是專門為追溯而設計的”（p 67 ）。在這些方面，Foucault 和女性主義的殘疾哲學是一個了不起的示範——毫無疑問是通過作者多年的專業活動和熟練的研究——殘疾機構如何組織和塑造專業哲學的所有領域，包括框架身份、經驗、自我和主體性，這些往往是其理論定位的基礎。
Tremain的書為讀者提供了許多分析和行動主義的新方向，並為進一步探索和批評開闢了道路。例如，對通過殘疾正義框架下正在進行的運動感興趣的觀眾可以在 Tremain 的相對主義和歷史主義殘疾方法中找到一個機會，以進一步分析通過結構性種族主義、定居者殖民主義、跨性別恐懼症和異性戀規范運作的能力主義的功能。在這一點上，Tremain建構的殘疾裝置的歷史和文化特定特徵為在殘疾酷兒和色彩空間中工作的觀眾提供了方法論邀請，以進一步定位例如反黑人種族主義的力量關係，影響土著人民的土地流離失所和種族滅絕的持續模式，以及反跨性別和反酷兒暴力的結構效價通過各種診斷推理方式運作。這種權力網絡，用特雷曼的話來說，是“統治認識論”，繼續試圖病態化、控制和/或正常化多重受壓迫社區之間的慾望、行為和動員關係，因此很適合成為分析框架與殘疾設備在其各種實例中的長期持續時間有關。
二：
Aurora Levins Morales 在致已故學者、活動家和詩人 Gloria E. Anzaldúa（1942 -2004 年）。 在“Mountain Moving Day”（2013 年）中，Morales問“為什麼 [Anzaldúa] 拒絕承認自己是一名殘疾婦女”，並詢問“人們如何識別，我們進行了哪些戰鬥以及如何、何時以及與誰，[此類問題 得到] 如此充滿判斷力，被指責讓團隊失望，被做出不同選擇的人診斷為自我背叛”（Morales 2013，p 3-4 ）。 她寫道：“很大程度上取決於團結”（同上，p4 ）。 她指出，對於 Anzaldúa 來說，它已經向世界大喊：
“嘿，我不僅是一個黑皮膚的工人階級 Tejana 女同性戀者，而且我也是殘疾人！” 為了引起人們對你被壓迫的另一種方式的關注，並且為了這對你有好處，你需要一個由酷兒工人階級婦女和了解你生活的有色人種領導的強大的、直言不諱的、政治上複雜的、殘疾正義運動…… 誰會從根本上理解您沖泡所有這些涼茶的原因，知道進入醫療工業綜合體的大門是危險的，並且那裡有我們需要的東西（同上，pp 4-5 ）。
Morales寫給 Anzaldúa 的書信提出了建立運動和聯盟鬥爭的可能性，以及在眾多有色人種社區中存在的關於殘疾身份識別和解除身份識別的複雜談判。儘管 Tremain 的書沒有對這組特定問題提供直接的見解，但Foucault 和女性主義殘疾哲學確實要求其讀者減少對新自由主義和學術生產的個體化傾向的關注，而轉向“廣泛的結構和製度戰略和解決方案” ”，以解決開發一個致力於消除殘疾的共享項目的系統性障礙、醫療工業綜合體的危害以及影響殘疾人的種族主義、性別歧視和異性戀的密集網絡（p 207 ）。在這一點上，我們在 Tremain 的邀請中發現了探索殘疾機構的進一步機會，以聯繫和檢查對這些協調力量關係的抵抗的密集歷史。也就是說，正如 Tremain 從福柯的視角引用的那樣，“系譜學是一種‘貶低歷史知識的嘗試……使它們能夠反對和對抗單一、形式和科學理論話語的脅迫’”（p 67 ，引用Foucault ，2003，p 9 ）。與此相關的是，Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha（2018 年）注意到以下關於殘疾司法框架中的史學工作：
[殘疾正義] 成為我們看到殘疾在黑人、棕色人種/酷兒和跨性別社區中普遍存在的空間——從 Henrietta Lacks 到 Harriet Tubman，從黑豹黨對殘疾人組織者兩個月占領的積極支持 職業康復部強制通過第 504 條，該法律規定殘疾人進入公共場所和運輸慢性疾病和殘疾的第二波有色同性戀女權主義者的故事，如 Sylvia Rivera、June Jordan、Gloria Anzaldúa、Audre Lorde、 Marsha P. Johnson 和 Barbara Cameron，他們的生活以身體差異、在創傷中倖存的才華和慢性疾病為標誌，但他們大多從未使用“殘疾”一詞來指代自己（Piepzna-Samarasinha 2018，p 22 ）。
Piepzna-Samarasinha 的這些見解有助於追踪對殘疾、種族主義、定居者殖民主義、性別歧視和其他以歷史和文化特定方式表現出來的結構性壓迫的抵抗的進一步維度。雖然 Tremain 的書以解決主流英語話語中出現的殘疾討論為開篇（p 1-2 ），但她對促進損傷的具體化、量化和穩定性的推理診斷風格的定位創建了一個上下文敏感的方法框架這似乎足夠靈活，可以促進跨越全球北方多重實例化暴力和壓迫形式的歷史細微差別的工作，重要的是，許多世紀以來針對這種結構性危害的動員。通過這些方式，Tremain 的書為殘疾研究中的哲學批判重新配置了一系列可能的途徑，包括邀請集體抵抗的新方法和協調我們在這些共同鬥爭中可能面臨的許多障礙。