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Death Talk: The Case Against Euthanasia and Physician-Assisted Suicide

為什麼,當我們的社會兩千多年來一直拒絕安樂死時,我們現在正在考慮將其合法化?是否故意將安樂死與其他道德上可接受的行為混為一談來促進安樂死?可以縮短生命的止痛治療與安樂死之間有什麼關係?新聞價值觀和媒體道德如何影響公眾對安樂死的看法?安樂死的合法化會對人權、人類責任和人類倫理的概念產生什麼影響?我們能想像教年輕醫生如何將他們的病人置於死地嗎?自然死亡和安樂死之間存在巨大的倫理、法律和社會差異。 在”Death Talk: The Case Against Euthanasia and Physician-Assisted Suicide“中,Margaret Somerville認為,安樂死合法化將對社會尊重人類生命的價值觀造成無法彌補的傷害,而在世俗社會中,這種價值觀主要由法律和醫學機構承擔。死亡一直是我們作為個人和社會尋求生命意義的討論的中心焦點。 此外,我們通過討論,即通過“死亡談話death talk”,將不可避免的死亡現實融入我們的生活中。直到最近二十年,這種討論主要是作為有組織的宗教實踐的一部分發生的。今天,在工業化的西方社會,安樂死辯論為此類討論提供了背景,並且是尋求新的社會文化範式的一部分。 為了平衡安樂死辯論中的“死亡談話”與“生命談話”life talk”,Somerville確定了接受安樂死對個人和社會造成的非常嚴重的危害。通過包含Somerville對其他幾位作者的貢獻的回應或評論,可以捕捉到正在展開的安樂死辯論。 其實面對死亡美國哲學家Herbert Fingarette的例子值得參考。Fingarette直面死亡的現實,並消除了我們對死亡的思考中的一些普遍錯誤。 他研究了誤導我們的隱喻:死亡是離別,死亡是睡眠,永生是否認死亡,無私是一種安慰。 他通過一些更具啟發性的隱喻思考:死亡對我來說是世界的盡頭,死亡是故事的結局,生命是儀式,生命是對地球的訪問。 Fingarette繼續討論了無止境的未來生活和無止境的現在生活。 作者沒有提供任何輕鬆的安慰,但他確定了恐懼死亡的真正根源,並解釋瞭如何重新理解死亡的含義。

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