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Death and Philosophy

‘’Death and philosophy‘’從不同的角度考慮這些問題,從來自Camus, Heidegger 或 Sartre的存在主義,到Bernard Williams 或 Thomas Nagel的英語分析傳統;走向非西方的方法,例如西藏亡靈書和道家思想中的例子;受 Lucretious、Epicurus和Nietzsche影響的觀點。哲學家或研究宗教和神學的人會對死亡和哲學產生極大的興趣,但它的清晰性和範圍確保任何考慮過凡人意味著什麼的人都可以理解它 “Death and Philosophy”是對死亡的各種哲學態度的集合,從古希臘哲學家到現代思想家。它由兩位哲學教授 Jeff Malpas 和 Robert C. Solomon 編輯,但它是許多思想家的論文集。 “死亡與哲學”讓我思考(就像Stephen Jenkinson 的“Die Wise”)關於我們告訴自己的關於死亡的故事,以及這些故事的重要性。哪些故事可以幫助我們緩解焦慮?活得更充實?成為更好的公民?我認為這本書為我們提供了多種選擇。這裡缺少的是,所羅門呼籲哲學領域更多地關注死亡的社會維度,以及我們對死亡的恐懼如何延伸到作為社會動物的那個維度。除此之外,沒有太多想要的了。 死亡是一種審美 在西歐和北美文化中,我們緊緊抓住人生故事的中間章節,在情節中我們具有審美價值……結實的身體、無瑕疵的皮膚、年輕、活力、美麗。我們完全反對我們故事的結局。我們將關閉視為收縮。但是一個高潮和結尾是一個精心塑造的故事的審美要求。人類的故事並不意味著是一件藝術品——永恆的和靜態的。人類的故事注定是一件手工製作的東西:被愛地用盡,古色古香,幸運地被古代所感動。死亡是故事的結局。它是書的框架,但它也框架了敘述。死亡是讓我們能夠理解與整體相關的每一刻、每一次生活經歷的結局。我們如何構建事物一直是我們分配價值的方式。上下文就是事情。從這個角度來看,死亡是一種審美框架,一種賦予我們生命意義的價值邊界。 死亡是邪惡的 死亡是存在的基本弊病,是一種無用而邪惡的東西。死亡是,而且應該永遠被視為不受歡迎的客人。死亡是一種侮辱。試圖接受一個人的死亡(為了奉承死亡)不僅毫無意義,而且令人憎惡。承認死亡是積極的,認為它適合人們死去,就等於宣布謀殺是允許的。死亡不能也不應該是有意義的。這並不是說我們應該為永生而奮鬥——這並不是說我們永遠不會到達死亡被克服的地方,只是死亡應該被生者完全蔑視。(支持者:Elias Canetti) 死亡不算什麼 死亡不是一場災難,那些認為是災難的人(例如, Tolstoy, Becker, Camus, Sartre)誇大了事實。只有經驗可以是好或壞,因此經驗的停止(死亡)對我們來說既不是好也不是壞。死亡是中性的,我們應該完全漠不關心地關注它的前景。沒有你會遭受死亡的不幸。當你在這裡時,死亡不在,當死亡在這裡時,你不在。你永遠不會遇到死亡,因為死亡根本就不是存在。死亡不必是一件可怕的事情,整天擔心死亡就是誤解了死亡是一種你永遠不會經歷的狀態。(支持者:Epicurus, Lucretius) 死亡是和諧 一切都是無常的,變化是不可避免的。事實上,環顧四周,人們會發現,不斷變化是唯一不變的。有開始的地方就有結束,結束又成為開始。陽光變成植物,變成兔子,變成狐狸,變成蘋果樹,變成人,變成土壤。生與死不是對手,而是相互依存的伙伴。把生與死說成是自然的和非自然的,就是在感嘆生命應該是永恆的東西(似乎是宇宙中唯一永恆的東西),那麼永恆是自然的呢?死亡不是反常的,也不是問題;死亡不會顛覆生命,而是補充生命。死亡是賦予生命的事物,而生命是賦予死亡的事物。希望它與眾不同就是從根本上脫離事物的本質。它是完全沒有辨別力的。(支持者:中國古典哲學) 死亡是陪伴 … Continue reading

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