成、住、壞、空，周而復始；一切起自無明而歸於空。這大柢是佛對世界的一個說明。無論好壞、善惡。。。一切終歸於虚空；而虛空宇宙沒有智靈也沒有佛法。大柢，有情世間善惡總是共存。小說、故事中如是、電影、武俠世界中亦如是 ，都有惡棍、大反派。
不妨又看看 DC、Marvel 中的世界，超級英雄的故事之所以有趣，不是因為英雄的道德正直美德，而是因為惡棍提出的對這些美德的批評。但並非所有惡棍都是一樣的——有些人只想要生活中簡單的東西（金錢、權力、愛情），而另一些人則將惡棍作為一種治療方式。除了這些惡棍之外，還有一種特殊的類型——大反派。大反派不僅是英雄的翻版，而且，雖然英雄建立了道德公理系統，但大反派卻通過削弱它的弱點和裂縫來破壞它，並以矛盾，不一致，悖論的詭計為樂。大反派的目的不僅僅是毀滅世界，更具體地說是在世界被毀滅時出現，以見證世界的終結——或者，在一種倒置的紀念館中，見證一個在世界的中心的虛無創造。許多科幻小說也描繪了這個問題，但也可以在一神論傳統的世界末日敘事的悠久傳統中看到（這裡的問題通常通過擁有上帝來解決履行大反派見證世界末日的角色）。大反派就是這種基本困境的例證，這實際上是一個哲學問題：如何在不被殲滅的情況下實現全殲。或者，換句話說：如何在思想完全滅絕的情況下思考。
這個問題是 Ray Brassier 的 “Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction” 的核心。Brassier 這本書的優勢在於，繼Nietzsche、Sartre和後現代主義之後，將虛無主義問題重新定義為一個哲學問題。雖然虛無主義經常被認為是對一個沒有意義的世界的幻滅，而且對我們來說沒有意義，但它也可以被視為思想本身得出其邏輯結論的頂峰。如果虛無主義對 Nietzsche 和 Sartre 來說是某種需要克服的東西（要么通過對所有價值的重估，要么通過一種新的主體理論），對於我們當時代的Brassier虛無主義來說，則是不同的東西。與 匿名Anonymous、悲傷Griefing 或 人類自願滅絕Voluntary Human Extinction 運動等團體相關的虛無主義在今天意味著甚麼？在 Brassier 看來，虛無主義不是可以還原為心理學的東西，也不是處於危機中的主體對其自身主體性的怨恨。這也不是理性滿足於語言遊戲的妥協和能指的自由發揮， 那種未能充分理解和發現世界意義的症狀。對於 Brassier 來說，虛無主義是“現實主義者堅信存在一個獨立于心靈的現實，這是不可避免的必然結果，儘管有人類自戀的假設，但它對我們的存在漠不關心，並且忘記了我們將覆蓋它的 ‘價值 values’和 ‘意義 meanings’ 讓它更熱情好客”（p xi）。虛無主義之所以有趣，恰恰是因為它提出了思考與生活、主體與世界之間根本不可通約性的問題。 我們面臨甚至是 “宇宙 cosmic” 的死亡驅動力，在遙遠的未來最終將導致所有太陽系的滅絕，沒有理由存在“人類” 。因此，比演奏 “滅絕的器官 organon of extinction” ( p 239 )直到存在的一切結束更有意義。 在 Brassier 詳細處理了他認為是 “啟蒙的死亡The Thanatosis of Enlightenment”之後——提出這個概念是作為 T.W. Adorno 和 Max Horkheimer “The Dialectics of Enlightenment” 的替代方案。
“因為如果後者意味著‘一切都已經死了’，這不僅是因為滅絕抹殺了地球，地球被解釋為一個永不枯竭的變化之源，而且還因為，正如Nietzsche挑釁性地暗示的那樣，求知的意志在與 所謂的生存意志，是由虛無意志驅使的，被理解為與自在平等的內疚。生機論想要結束虛無意志，但相信它可以通過將其信仰置於 創造性進化，並堅持認為太陽滅絕只是局部和暫時的挫折，生命將通過改變其具體化條件來克服它，無論是通過從碳轉變為矽基基板，還是通過其他一些尚未設想的策略 . 但這只是為了推遲清算的日子，因為遲早，生命和思想都將不得不考慮最終地平線的解體，屆時，大約一萬億，萬億，萬億（101728）年後，加速 宇宙的膨脹將瓦解物質本身的結構，終止具體化的可能性。 宇宙中的每顆恆星都將燃燒殆盡，使宇宙陷入絕對黑暗的狀態，只留下坍塌物質的廢殼。 所有自由物質，無論是在行星表面還是在星際空間中，都會衰變，根除任何基於質子和化學的生命殘餘，並抹去每一個感知的痕跡——無論其物理基礎如何。 最後，在宇宙學家稱之為 “漸近狀態 asymptopia” 的狀態下，散落在空曠宇宙中的恆星屍體將蒸發成一場短暫的基本粒子冰雹。 原子本身將不復存在。 只有無情的引力膨脹會在目前無法解釋的‘暗能量 dark energy’的驅動下繼續下去，這將不斷把熄滅的宇宙推向越來越深的永恆和深不可測的黑暗。”( p. 227‐228.)
Brassier 的書分為三個部分，每個部分都涉及虛無主義的一個特定方面。第一部分將虛無主義視為思想與現實、理性與自然脫節的產物。 Brassier 在科學哲學中解決了這個問題（包括 Wilfrid Sellars 和 Paul Churchland 的工作以及認知神經科學的發展），同時將其與法蘭克福學派 Frankfurt School 對科學理性的批判並列。第一部分以對 Quentin Meillassoux 的 “相關論 correlationism” 概念（簡單地說，一個極限概念，它表明任何對 X 的想法始終是對 X 的想法）的最聰明的解讀之一作為結尾。
在第二部分中，Brassier 深入探討了在第一部分中介紹的解決思想/現實、理性/自然的極限點的兩種當代嘗試——Alain Badiou 的 “減法哲學 subtractive philosophy”，以及François Laruelle 的 “非哲學 non-philosophy”。可以肯定的是，這是一份沉重的閱讀，雖然 Brassier 確實為這些出了名的難懂的思想家提供了一些介紹，但讓這些章節起作用的是 Brassier 對細節的關注。 Brassier 是一位非常細心的讀者，專注於每個思想家如何通過重新思考否定的概念來解決虛無主義的問題。虛無主義提出了一個限制 —— 一個關於世界中和世界的否定意義的限制，對可驗證的現實的否定，對可驗證的主體的否定，對存在本身的否定。但是這個極限，超越它就沒有任何東西（或空虛），它也是思想本身可能性的基礎。簡化到極致， Badiou 和 Laruelle 所帶來的就是我們可以稱之為虛無主義的兩個否定性：首先，思想與世界之間沒有可靠的關聯，其次，思想不是個體化主觀性的內在事物。 Brassier 展示了 Badiou 的歐陸哲學和數學（尤其是集合論）的混合體，以及 Laruelle 的 “公理化 axiomatic” 哲學如何都試圖重新思考這種虛無主義的否定性。
第二部分的工作基本上為本書的第三部分和最後一部分奠定了基礎。在這裡，Brassier 將虛無主義的本體論應用於虛無主義最喜歡的話題——世界末日。滅絕的想法主導了這些章節，並且可以說是整本書。尤其是滅絕的想法是這裡的關鍵——也就是說，思想的絕對否定的思想悖論。在科學意義上，滅絕是一個可以驗證的現實（例如關於太陽和太陽系滅絕的計算），但它遠未達到有效的理想狀態。正是出於這個原因，Brassier 指出“滅絕是真實的，但不是經驗性的”（ p 238 ）。與其說沒有滅絕事件的觀察者（如化石的例子，Meillassoux 使用的一個主要例子），倒不如說滅絕完全消除了觀察者和事件的二分法。正如 Brassier 所說：“思想如何思考思想的死亡 How does thought think the death of thinking？” （p 223）：
“滅絕是真實的但不是經驗的，因為它不屬於經驗的秩序。它是先驗的但不是理想的，因為它與思想的外部客體化相吻合，在特定的歷史時刻展開，當可理解的資源，因此詞典 的理想性，正在重新協商。在這方面，恰恰是意義的滅絕為滅絕的可理解性掃清了道路。[…]。因此，如果一切都已經死了，這不僅僅是因為滅絕使那些 被認為構成生命和存在的可能性，也因為求知的意願受到滅絕的創傷現實的驅使，並努力變得與它所承載的創傷本身的創傷相等。在變得等於 它，哲學實現了滅絕的束縛，通過這種束縛，求知的意志最終與自在相稱。這種束縛與思維的客體化相吻合，思維的客觀化被理解為在滅絕的客觀現實與主觀知識之間沒有對應的充分性 它引起的創傷。 正是這種適當性構成了滅絕的真相。 但要承認這個真理，哲學主體也必須承認他或她已經死了，哲學是……滅絕的器官。”( p 238 )
Brassier 在這裡接觸的兩位思想家是 Heidegger（尤其是在滅絕、死亡和時間之間的關係方面）和 Nietzsche。在後者中，我們發現虛無主義的困境以寓言的形式出現——永恆輪迴的困境。如果一切都毫無意義，那又何必呢？但是這裡介紹的 “無 nothing” 並不是思想的缺席；而恰恰相反是沒有思想。Nietzsche 也是一位診斷專家，他列出了不同類型的虛無主義——被動虛無主義、主動虛無主義、完美虛無主義（如果沒有什麼是真的，那麼 “沒有什麼是真的 nothing is true” 也不是真的），甚至是先驗虛無主義（完美虛無主義的重複產生對立面的巧合）。 Brassier 解讀 Nietzsche 的虛無主義困境——以及它在 Freud 的 “死亡驅力 death drive”、Levinas 的 “可能性的不可能性 impossibility of possibility” 和 Lyotard 的 “太陽災難 solar catastrophe” (關於太陽內爆的論文) 中的反復——不是作為一種形成新的道德或倫理哲學的禁令，而是作為一種觀念：它們將自己呈現為一種人類以思想的內在為基礎、思想與世界之間相關性的信念， 對世界意義的依賴，對我們作為人類來說既是眼前的觸手可及的對人類的剝奪。
如果絕對被定義為一個絕對必要的實體，無論是 Meillasoux 中的偶然性或純粹的超混沌的必然性，還是 Brassier 中的宇宙死亡驅動力，如果 for itself 和 in itself 之間沒有新陳代謝，也沒有相關性 一方面，在人類經驗、實踐和歷史之間，另一方面，所有這三者都嵌入其中，我們最終進入了一個只有（人類）思考的世界。 然後我們自相矛盾地回到我們真正想要逃避的東西，並且更加強烈地被它俘獲； 沒有物質的思考，沒有做事和做事的沉思。 霍爾沃德在他對思辨轉向的貢獻中清楚地表達了這個問題：“不那麼明顯的是，我們如何在不思考的情況下思考這樣一個世界，或者如果什麼都沒有給出，我們如何可能獲得關於這些預先給定對象的科學知識 他們。” (The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism, p 138)
對 Brassier 來說，哲學有理由去推測宇宙的無意義，也有目的去反思它的無目的。 根據他在 “Nihil Unbound” 中展開的絕望場景，啟蒙運動中沒有解放或自我管理。 甚麼是啟蒙？ Brassier 可能會回答：滅絕的實現。 因為對他來說，有機物返回無機物的驅動力和無機物分解自身作為物質的驅動力是一切事物的根源。 此外，人類歷史除了在全球範圍內進行自我毀滅外，別無其他目的。 憑藉這種虛無主義的哲學方法，他並不是思辨實在論 Speculative Realism 最初創始人中唯一的人。
在 Brassier 的 “Nihil Unbound” 中無法避免悖論，即它仍然是人類思想，不僅思考思想的終結，而且思考有機生命、無機物以及物質和精神的存在。 因此，如果告訴他根本不去思考比去思考思考的結束要好，可能會過於爭論不休。 在剩下的時間裡，對我們每個人來說只是一生的時間，在更大的範圍內，它不多也不少於歷史，然後我們就可以進入實踐並有所作為。 我們可以改變，不僅是我們自己，還有可以想像的替代未來。 生命，而不是死亡，將統治那時。 至少有一段時間。
“Nihil Unbound” 是一本哲學書。它需要不止一次閱讀。讀過 Heidegger 或 Badiou 的人會很有幫助。但這樣說可能會令人反感。”Nihil Unbound” 也是一本書，它提出的思想對我們今天來說是什麼的問題——災難電影和氣候變化話語時代的思想。如果它需要多次閱讀，那是因為它就像任何一本好書。如果它提到 Badiou 或 Heidegger，這並不是要將他們奉為聖徒，而是更多地暗示他們自己思想的偶然性的相關性。那麼，也許我們可以說，對於 Brassier 來說，虛無主義就像是思想的罪魁禍首：“虛無主義不是一種存在的困境，而是一種思辨的機會”（xi）。