我們都知道，在 Plato 筆下的 Socrates 看來，哲學與詩歌的爭論由來已久。 然而，近年來，哲學家們以一代人以前無法想像的方式接受了文學。 道德哲學家們從大師們的宏大和不那麼宏大的敘述中挖掘他們對道德和倫理問題的看法，而語言和邏輯哲學家則表現出偏愛用虛構的作品來說明他們的論點。 然而，在文學體裁中，有些比其他體裁更受歡迎，而詩歌則不在其中。 文學哲學的大部分工作，以及文學在其他哲學領域的應用，都是參考虛構作品——主要是小說。 轉向詩歌很可能會迫使對文學的概括進行重新考慮，也許修改，或者在某些情況下放棄。 因此，哲學有充分的理由仔細研究詩歌。 John Gibson 聲稱詩歌是分析美學的最後前沿，他的 11 篇原創文章合集: “The Philosophy of Poetry, Oxford University Press, 2015” 旨在探索和占領這一新領域。 然而，他並不是第一個探索它的人。
Richard Eldridge 為將詩歌帶回哲學美學的範圍做了很多工作，但Gibson認為他可能沒有完全分析，因此上述概括仍然成立。 自千禧年以來，分析傳統中的其他重要美學家也發表了有關詩歌的文章，例如 Peter Kivy 和 Peter Lamarque、Mark Rowe 和Anna Christina Soy Ribeiro 。 2009 年 Ratio 期刊（關於一般文學，但有重要的詩歌研究）和 Midwest Studies in Philosophy（專門關於詩歌）的特刊很可能是這種關於詩歌出現較晚的敘述的分水嶺時刻。 Ernest Lepore 擔任後者的客座編輯特別值得稱讚，因為它帶來了哲學家的詩歌作品，而這些哲學家和萊波雷一樣，主要從事美學以外的工作。 人們會認為，這可能有助於使詩歌更接近藝術和美學之外的關注點。
詩歌是哲學中“最後一個未開發的前沿領域”，這對於將詩歌視為所有藝術之母的古人來說是莫名其妙的。 然而，自從現代主義到來以來，詩歌變成了一種特別有趣的東西。 樸素閱讀，即無需特殊技能即可閱讀的意義上的閱讀，已變得幾乎不可能。 但吉布森對此並不感到不安。 現代詩歌經常遇到的密集、抽象和不透明的特徵也可以應用於哲學，吉布森認為這使詩歌更接近其本質，將現代主義詩歌與絕對音樂進行比較。
在十一篇文章中選取兩篇讓我們從他們開始細講。
Tzachi Zamir 通過仔細閱讀 Milton 的《失樂園》(Paradise Lost) 來表明，至少在這種情況下，詩歌可以提供一種獨特的文學或美學途徑來獲得洞察力。 他認為，詩歌表達知識，而不是從屬於像哲學這樣被認為更高級的洞察力模式。 這種關係也不一定是補償性的。 很難重建 Zamir 的論點，因為它與 Milton 的詩歌交織在一起，但足以說明它表明與詩歌的接觸如何能夠獨特地構建一個不能輕易脫離詩歌的論點。 他說，哲學只能承載這首詩，而不能利用它或狹隘地通過這首詩來追求哲學自身的關注。 他以相當激烈的語氣結束，呼籲重新進行哲學和詩歌之間的鬥爭。
Eldridge 在上一篇文章中探討了抒情詩及其獨特的表達能力。 引用 Ingeborg Bachmann 的詩“Böhmen liegt am Meer”，他聲稱抒情詩的充分錶現力旨在獲得事物的意義，而不僅僅是對它們的理解。 Eldridge 展示了這首寫於 1964 年但出版於 1968 年的現代主義詩歌如何闡述詩歌本身的性質、功能和價值，以及詩歌超越自身表達所能達到的目標。 Eldridge 博學多才、樂於助人且富有洞察力，但他的散文有時會試圖一次做太多。 比較學術散文和詩歌當然是不公平的，但埃爾德里奇的句子往往變得太長和令人費解。 然而，與這首詩及其以母語德語和英語再現的有力、清晰和旋律的線條形成鮮明對比是非常驚人的。
其他文章更關注傳統哲學，不像 Eldridge 和 Zamir 那樣深入探討詩歌。 Simon Blackburn 半開玩笑地問道，“分析哲學家能讀詩嗎？” 他的主題是“詩歌與語言的關係，進而與分析哲學的關係”。 他的懷疑是哲學家（這裡他無疑指的是分析哲學家）只是通過把他們的一些哲學拋在腦後來閱讀詩歌，但他覺得有必要澄清一個對分析哲學的誤解。
事實證明，這種誤解是分析哲學家全神貫注於定義和精確性——這是一種遠離大多數詩人關注的活動和品質。 然而，作為哲學家，我們的許多專業活動最終證明是釋經，因此大多數哲學家應該做好轉向詩歌的準備。 但是為什麼分析哲學家要這樣做呢？ 許多語言哲學都是在 Blackburn 所謂的 “弗雷格範式 ‘the Fregean paradigm” 中進行的——用單個句子將命題從一個人的頭腦傳達給另一個人。 然而，詩歌可以挑戰語言哲學中過於普遍的簡化。 Blackburn 沒有說出任何關於詩歌的有趣之處，但當他寫道“一種詩意的敏感性”時，也許可以被解讀為在語言哲學中提出了一個新的方向。 . . 毫無疑問，它是我們了解自己是誰，甚至是我們應該走向何方的最佳指南”。 話又說回來，這句話中的“我們”可能就是這樣的人性，如果是這樣，就錯過了說些有趣和新鮮的東西的機會。
在 Roger Scruton 的貢獻中，詩歌與真理之間的關係或對立再次引起了討論。 Scruton 在這裡旨在表明“詩歌的本質是真理的基礎”——他從 Heidegger 的 “The Origin of the Work of Art” 中汲取了這一觀點。 當然，Heidegger 的真理概念與我們從邏輯學或語言哲學中了解到的概念有些不同。 Scruton 將 Heidegger 的 “真相 aletheia” 視為宗教真理概念的世俗版本——真理是當事物的本質處於靜止狀態時上帝所看到的。 通過將這一過程歸因於詩歌，海德格爾提倡沒有上帝的啟示。
Scruton 以一個值得稱讚的目標開始他的辯護，即首先定義詩歌，而詩意地使用語言是關鍵。 這種用法的關鍵在於，讀者可以在腦海中建立聯繫，Scruton 很清楚，這使得許多散文作品成為語言詩意運用的例子。 反之亦然，因為許多詩歌作品並沒有使用詩意的語言。 雖然散文的關鍵特徵是它的關於性，但詩意的話語要被無意地理解。 詩歌的效果取決於它表達所講內容的方式。
Scruton 用例子和論據來支持他的斷言，但在這裡總結它們會佔用太多篇幅。 令我印象深刻的是他設法舉例說明並使海德格爾的半彌賽亞斷言可信和重要的方式，但海德格爾的精神在以下段落中留下了不少： 方式 。 . . 什麼是的揭露。 . . 對我們隱藏”（154）。
沒有篇幅詳細介紹其餘論文，但它們都值得一提。 Ronald de Sousa 探討了詩人和哲學家之間的相同點和不同點。 然而，他強調了相似之處，並發現兩者與語言的關係存在問題，並且都關注真理並提供新的觀點。 對於 Jesse Prinz 和 Eric Mandelbaum 來說，不透明是核心問題，他們徹底探索了詩歌中不透明的各個方面。
Angela Leighton 的“詩歌的知識：那麼我們知道什麼？” 特別強調詩人對知識和理解的嘗試性方法。 比較詩歌和哲學，結果是每一種方式都排除了一些認識方式，同時另一些方式被打開了。 Alison Denham 的文章探討了詩歌所提供的那種富有想像力的體驗的認識論和道德意義； 她特別審視 Paul Celan 的 “Psalm”。
Sherri Irvin 關心的是難讀的詩，畢竟它們並不是那麼難讀。 她的文章介紹了幾種技術，這些技術可以讓表面上毫無意義的人如何與我們交談，而且這種方式是主體間可用的。 詩歌在這裡毫無意義的案例受到了沉重的打擊。
Ribeiro 是為數不多的幾乎只研究詩歌的哲學家之一。 她的“口語與文字：詩歌本體論”展示了詩歌如何為文學作品的本體論提出特定問題。 在現代形而上學領域工作，她特別強調詩歌不僅是一種書面藝術，也是一種口頭藝術。 她對文化和歷史實踐的強調表明，無法提供文學作品的通用本體論。
實踐也是Lamarque “Semantic Finegrainedness and Poetic Value” 中的一個關鍵概念。 這是我要提到的最後一篇文章，但也是該系列中的第一篇。 我們已經看到其他一些貢獻解決甚至讚揚了壓縮、複雜性和不透明性。 但是，為什麼這種寫作在大多數其他領域都被迴避，卻在一種文學體裁中有價值呢？ 這是 Lamarque 提出的主要問題，為了集中討論，他援引了關於詩歌的四個常識。 這些可以不加解釋地簡單提及，如意譯異端、語義密度、形式與內容的統一以及詩歌的獨特體驗。 根據拉馬克的說法，它們都是相關的，並且相互支持。 它們都符合我們對詩歌作為藝術的期望，因此不是我們以某種方式在詩歌中發現的東西，而是我們對它的要求。
熟悉 Lamarque 和 Stein Haugom Olsen 作品的讀者會知道，他們提倡一種受慣例支配的文學制度理論，而拉馬克在這裡堅定而有說服力地提倡該理論。 通過將視角從詩歌是什麼轉向詩歌是怎樣，Lamarque 可以爭辯說“隱喻”和“詩歌語言”是“詩意”的不充分和被誤解的指示。 關於詩歌的四個常識抓住了構成詩歌作為一種實踐的一些共同規則和規範。 我們重視詩歌中的品質，我們會在其他地方哀嘆，因為它們是詩歌共同概念的一部分，而且因為——歸根結底——我們已經開始重視通過額外努力獲得的體驗。
總而言之，這是一本有用且令人振奮的合集，收錄了一些，主要是從哲學的角度來看，當前最好的詩歌作品。