在過去的三十多年裡，醫生、神經科學家和哲學家 Raymond Tallis 針對那些堅決否認人性獨特性的“科學主義”和“生物學”形式進行了一系列論戰。 從 “The Explicit Animal (1991)” 開始，Tallis 試圖反擊以計算機科學、進化論和神經生物學的名義對人類意識、意向性、自由意志和自我責任的現實進行的所有攻擊。 但就像智力遊戲“打地鼠”一樣，新的威脅不斷出現。 Tallis 的 “Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity (2011) ” 代表了他的努力的頂峰，綜合了他之前的論點，並將他所能聚集的所有智力火力用於對抗最新的反人類主義叛亂分子 。此書批評了自 1990 年代以來流行的對人類行為和文化的神經進化解釋。 從神經人類學到神經神學，“neuro-”前綴標誌著神經科學（主要是神經影像學）在迄今為止使用人文和社會科學工具研究的主題中的應用 —— 狂熱的神經科學家和進化心理學家，以及他們的同伴 人文社會科學的旅行者。
神經科學家 Susan Greenfield 的斷言“我們的身份就是我們的大腦”（ p 30 ）概括了人類的神經進化觀點。 這種觀點擴展到人類在空間和時間上的集體經驗的整體，包括意識、藝術、科學、政治和宗教。 由於進化塑造了大腦，神經狂症自然而然地結合了試圖用進化優勢來解釋與生物體有關的一切的嘗試。 與其他評論家相比，塔利斯更強調這種融合，而這本身就很有價值。的確，如果神經進化論的觀點如此空洞，如果我們是人而不是大腦那麼明顯，那為什麼還要關心呢？ 原因可能是“向科學主義投降”（ p 343 ）正在滲透到人文科學本身。 相信這些科學最終會被它們的“神經”變體所取代的信念預設了一種認知和制度等級制度，這種等級制度使它們處於底部 —— 並最終被排除在外。 在捍衛人文學科免於成為“動物”（ p 59 ）時，將自己描述為世俗人道主義者的 Raymond Tallis 堅稱，他並不反對神經科學或進化論，而只是反對它們的濫用。 相比之下，哲學家 Daniel Dennett 認為他沉迷於“用漫畫反駁”和“作為一種正在迅速失去陣地的過時世界觀的憤怒捍衛者”（ Marc Parry，“Raymond Tallis Takes Out the ‘Neurotrash’”）。 如此貶低的言論，完美詮釋了猿人代表一方的激烈對話。 對於科學史學家來說，在尚未得到充分理解下，正是這種以交叉目的說話和工作本身構成了一個引人入勝的研究對象。
在 Raymond Tallis 的診斷中，這些狂熱者所患的發燒狀態是 “神經狂 Neuromania” 和 “達爾文炎 Darwinitis” —— 這些疾病的特點是誇大了他們的相關科學可以教給我們關於我們自己的東西。 這些分別描述了當前流行的對神經學和達爾文主義的誤用。 這些都是合理而恰當的新詞，因為 Tallis 教授眼中的想法、態度和行動似乎顯示出功能失調和 “傳染” 的因素，並成為痴迷的犧牲品。作為一名專門研究癲癇的臨床醫生和研究人員，Tallis 對受損的大腦如何改變人類的思想和行為有著深刻的認識，但他也敏銳地意識到神經狂症將心智還原為大腦的局限性。 他特別有洞察力地徹底駁斥了聲稱發現了各種心理現象的神經學基礎和定位 —— 從愛和智慧到暴力和種族偏見 —— 尤其是那些工作中基於使用功能性 MRI (functional magnetic resonance imaging，fMRI) 圖像的實驗研究的說法的思想 。 當大腦在實驗條件下從事特定任務時，通過測量大腦不同部位的血氧水平變化而產生的彩色圖像令人著迷，太多的神經科學家和他們在人文和法律方面的“追星族”，以及容易上當受騙的人 媒體，只是簡單地接受了太真實的東西……
Raymond Tallis 的 “Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity” 是一本雄心勃勃的書。 一部分是對流行神經科學和流行達爾文炎的方法論批判； 另一是個形上學的旅程，旨在將意識與大腦分開，拯救自由意志、人道主義、以及來自各種“有害”還原論的道德進步。
Raymond Tallis 欣然承認神經科學在幫助我們理解大腦如何工作方面取得的驚人進步，同時把他的槍對準了神經科學的黑暗夥伴 —— 他所描述的 “神經狂 Neuromania” —— 相信大腦活動不僅是大腦活動的必要條件，而且是人類意識充分條件 ，因此我們的日常行為可以完全用神經術語來理解。在某些方面，Tallis 是這本書的完美作者：他是一位退休的臨床神經醫師，撰寫了十幾本關於人性的哲學書籍，並持有關於人類意識進化的冒險理論。憑藉臨床醫生和哲學家令人敬畏的敏銳度和精確度，Tallis 推翻了“我們是我們的大腦”的觀點，這導致了大量以神經為前綴的偽學科聲稱可以解釋從藝術和文學到犯罪和宗教信仰的一切，並表明它是混亂和謬誤的，是對科學聲望的濫用，它迴避了一系列身心問題。
Raymond Tallis 認為人類可以本質上從生物學角度來理解的信念是一個嚴重的障礙，無法清晰地思考人類是甚麼以及他們可能成為甚麼。 用達爾文炎的術語來解釋日常行為，並將人類意識等同於進化大腦的活動，這否認了人類的獨特性，並且通過最小化我們與我們最近的動物親屬之間的差異，歪曲了我們的本質，提供了一種對人類的荒謬簡化和有辱人格的描述 . Tallis 表明，我們比生物學鏡子中的我們要有趣和復雜得多。
“Aping Mankind” 全書共分為九章。在第一章(Science and Scientism)中，Tallis 回顧了他反對的各種理論：粗略地說，那些將大腦或進化置於中心舞台以解釋人類認知和行為的理論。 “神經狂”是“我們是我們的大腦”（ p 29）的觀點。 “達爾文炎”是認為人類和非人類動物之間沒有“深刻”或“本質”差異的觀點 ( p 147)。 這些觀點在認識論上有對應物：大腦或進化可以解釋“人類生活的各個方面”（ p 5）。 第二章(Consequences )列舉了他認為是這些學說的毀滅性後果：對自由意志和自我現實的信仰喪失，人文學科的死亡，以及對道德或社會進步的信仰喪失。 閱讀前兩章最仁慈的方式是假設 Tallis 的目的是調查一些鬆散相關的想法，這些想法是反人道主義情緒的症狀。
第三章(Neuromania: A Castle Built on Sand )是全書中最長的一章，有 70 多頁。 前十頁總結了 fMRI 掃描的缺陷； 雖然這裏沒有甚麼新奇的東西，但它還是很有用的。 其餘頁面攻擊神經狂症的潛在形上學論點，即精神狀態在某種意義上與大腦狀態相同（“神經狂症”似乎涵蓋了經典的類型類型身份觀點，例如與 U. T. Place 和 J. J. C. Smart 相關的觀點，如 以及與功能主義相關的 token-token 身份理論）。 他通過使用涉及感受性、意向性、隱私、“綁定問題 binding problem”、Chinese Room argument 和解釋性差距的論點來反對這種認同。
第四章(From Darwinism to Darwinitis )通過強調人與動物之間的巨大差異來攻擊達爾文炎：“我們採用生物學給定的東西並將它們從屬於獨特的人類目的”（ p 155）。 （當然，說人類“使生物給定服從人類目的”近乎同義反復）他對黑猩猩或章魚等動物使用工具的重要性提出了緊縮的批評 ( pp 158-9)。 他還認為，進化無法解釋意識，因為它無法解釋為甚麼有意識的思考會比精心設計的無意識模塊更有優勢 ( pp 175-181)。 然而，這一論點似乎使他相信，如果我們能夠設想出一種比現有機制更有利的機制，那麼進化就無法解釋後者 —— 這將是過度適應主義 hyper-adaptationism 最壞的例子 .
第五章(Bewitched by Language )診斷了神經狂和達爾文炎的明顯合理性。 它源於令人困惑的比喻和字面意思。本章包含對一些科學家對所謂的 “鏡像神經元 mirror neurons”( p 190) 的誇大說法的徹底批評，儘管也有類似的批評。第六章(The Sighted Watchmaker) 試圖解釋人類和非人類動物之間的巨大鴻溝。 這個中心主角是相對的拇指，以及直立的姿勢和指向的手指。 相對的拇指賦予人類其他動物所沒有的靈巧性。 它引導我們理解選擇的概念：我們可以掌握潛在的大量對象，我們必須從中進行選擇。 它給了我們工具的概念，這個概念不僅推動了人類工具使用的快速發展，而且還提出了我們的身體作為工具和我們的機構的概念。 這與直立的姿勢相結合，使我們與周圍的世界保持“距離”，並增強了我們對自我與環境的區別的意識。 指向的手指打開了一個公共空間，讓我們更加了解社會世界。 因此，只有人類擁有真實的社會，而不是空間聚集，導致真實情緒的命題態度，而不是 “生理情緒 physiological emotions” ( p 235 )，以及對規範和可能性的意識，而不僅僅是對 “物體和力量 objects and forces” ( p 236 )的了解。 這把他引向了這本書的結論：如果一個人正在尋找人類獨特性的起源，那麼大腦是錯誤的地方。 我們的獨特性源於拇指、姿勢、指點和語言打開的共享意義空間。
第七章(Reaffirming our Humanity )為自由主義者的自由辯護。 他批評了 Benjamin Libet 關於自由意志的著名結果的重要性，認為自由應該通過一個行動嵌入到一個影響深遠的項目而不是一個孤立的運動中來判斷。 這不是一個新觀點，而是一個有價值的觀點。 他最大膽的主張是，因為人類能夠“利用”自然法則來達到他們的目的，所以他們自己不受這些法則的“約束”。 正如他指出的那樣，“我們能夠回到人類世界這個偉大的超自然空間……並從那裡使用物質原因作為物質世界的把手”（ p 259）。 這個論點僅僅源於用來描述人與自然之間關係隱喻的緊張關係：自然法則被描繪成一根繩子，被繩子綁住的人不能用那根繩子去綁別人。
第八章(Reaffirming our Humanity )通過攻擊神經美學、神經經濟學、神經法、神經倫理學和神經神學等傳統學科與神經科學的不純潔結合，轉向“捍衛人文學科”的主題。 第九章(Back to the Drawing Board)初步探討了非“唯物主義”但非“二元論”的心靈理論的前景。 一個是與 Andy Clark 相關的擴展心智理論，另一個是量子力學提供的截然不同的物質概念，第三個是泛心論。 第一個對他的目標是友好的，因為它保留了物理主義而沒有將思想簡化為大腦，並且與人類社區和“技術圈”在促進自我意識方面的特殊作用是一致的。 然而，它的缺陷在於它與“信息”的隱喻緊密相關，並且將太多的角色讓給了大腦 ( p 352)。
Raymond Tallis 在對流行的神經科學進行方法論批評時表現最強，例如 fMRI 掃描的呈現方式可能會誤導人們輕而易舉地定位主義，以及對鏡像神經元在同理心中的作用的誇大說法，腦部掃描刑事責任、靈性中的顳葉等等。儘管 Tallis 堅持認為哲學家不讀他的作品的原因是哲學被“強硬的哲學唯物主義者”劫持了 ( p 342) 和那些“在假定的科學優越性面前卑躬屈膝”的人 ( p 346)。然而，這本書並不見得展現出那種能在哲學家中贏得觀眾的哲學複雜性。 特別是，貫穿本書的兩個主要問題。
第一個明顯是他的假設，即如果給定的神經學能力不能為給定的心智能力提供完整的解釋，那麼它根本就沒有解釋。 這導致他得出結論，在某些情況下，神經科學顯然與某種認知能力“無關”。 例如，他聲稱 ‘海兔的記憶模型 Aplysia model of memory’ 無法解釋人類系統中豐富的記憶，因此“神經科學……不能聲稱對記憶有解釋”（ p 127）。 但這是因為人類的記憶被整合到了海兔沒有的情感和認知網絡中。 僅僅因為海兔系統無法解釋人類記憶的精確性並不意味著它不是任何此類解釋的關鍵因素。 出於同樣的原因，最近在神經經濟學方面的研究提出了累積信用卡債務的神經學基礎：用信用卡支付與與負面情緒相關的腦島激活減少有關 ( p 324)。 Tallis 指出，這項研究並沒有窮盡人類經濟行為的微妙之處，但他的結論，即神經經濟學是’毫無根據的’，似乎有些誇張 ( p 326)。 同樣，他指出，精神體驗與增強的顳葉活動之間的鬆散聯繫既不能解釋宗教制度，也不能解釋精神實踐的多樣性。 然而，他肯定認為這種評估太過分了，得出的結論是“腦部掃描對我們對宗教的理解沒有任何幫助”（ p 329）。
貫穿全書的第二個有問題的推論是，為了讓神經結構代表一種屬性，它必須擁有該屬性。 例如，他聲稱當我感知黃色物體時，我的大腦中沒有任何東西變黃； 因此，感知不在我的大腦中（ p 85）。 當然，這項指控通常會被拒絕，因為他們指出代表財產的能力在邏輯上並不需要擁有該財產。 從邏輯上講，我的大腦可以將某物表示為方形或橢圓形或粗糙或光滑這一事實並不意味著它必須是方形或橢圓形或粗糙或光滑。
然而，這個錯誤是普遍存在的，並且玷污了他對“綁定問題”的冗長討論 ( pp 114-120)。 這個問題通常用以下術語來表述：我們將環境視為完整的整體，而不是顏色、形狀、聲音等的混合物。 但是這些不同的元素是在不同的神經子系統中處理的。 它們在大腦的哪個位置“聚集在一起”以產生綜合感知？ 正如許多哲學家所指出的那樣，沒有邏輯上的理由認為整合的知覺需要解剖學上的“整合”，因為感知綠色在邏輯上並不需要大腦中的某些東西變綠。 大腦可以將一個場景表示為完整的，而無需自己顯示該集成。 一個類似的問題影響了 Tallis 對預期和宗教的神經生物學的批評。
Raymond Tallis 對後一種批評進行了反駁，這一批評觸及了他關於是甚麼使人類與自然世界截然不同的觀點的核心。 在他看來，大腦不能從字面上“將某物表示為某種方式”，因為大腦本質上並不具有意向性 ( p 105)，更普遍的物質包裹也不具有 ( p 359)。 一個神經元並不是字面意義上的“關於”任何東西。 然而，Tallis 幾乎沒有嘗試參與致力於研究意向性的自然主義方法的龐大哲學遺產。 目的語義學的整個領域也許是理解意向性最有前途的途徑，但在腳註中被駁回，因為他認為這祗是“達爾文炎”的另一種表達方式而被充分拒絕 ( p 233)。
Raymond Tallis 反對將意向性歸因於物質的主要論點之一是，生物“信息”（以及具有意向性的相關概念，如“計算”、“信號”等）是一個具體化的隱喻，因此不能作為自然化意向性的平台。然而，這一說法得到了對神經科學近期歷史的可疑重建的支持。 在他的評估中 ， “信息”在 1950 年代初期通過明確採用 Claude Shannon 的定量測量（所謂的“信息理論” 信息）進入了神經科學。 當時（W. S. McCulloch 等科學家）認為該度量不符合我們常識性的“意義”概念（所謂的“語義信息”）。 1950 年代將信息論信息挪用到神經科學中，並不是產生神經元攜帶有意義信息的想法的原因； 如果有的話，Shannon 的措施的合理性取決於先前的假設，即神經放電可以“代表”世界。在他看來，認知科學家錯過了這個關鍵點，因為他們混淆了信息理論信息和語義信息，並且由於這種混淆，他們相信神經信號攜帶“關於”世界的信息是毫無問題的。
總括而言，這本書是關於狂妄自大的：那些認為他們可以通過援引粗糙和簡單化的理論來解釋社會和個人的神經科學家和進化心理學家的狂妄自大。例如，它針對的是那些聲稱通過指向大腦某個區域來解釋愛情的神經科學家，以及那些將慈善解釋為吸引潛在配偶的簡單展示的心理學家。它的目標是狂妄自大，但它也是一種狂妄自大的練習。Tallis 的批評不僅針對簡單化的理論家和他們的同情者，而且針對整個知識文化，他認為這給了這些理論家不當的合理性。主流的心靈哲學、認知科學和神經科學，而不僅僅是簡單化的普及者，都被他認為從根本上被誤導了。事實上，他的策略是通過反駁這種更廣泛的文化來反對大眾化。不幸的是，當他接受這些思想家時，他超出了自己的能力範圍。 他對他們的論點理解得不好或根本不理解，並提出了一些他自己的令人震驚的錯誤論點。
Raymond Tallis 認為他的 “神經狂”（認為人類行為可以用神經科學詳盡解釋的理論家）和 “達爾文炎” 患者（那些將人類行為獨特地解釋為進化適應的人）提出的那種簡單化的理論可以在道德和政治上具有破壞性。忽視人類行為的社會原因的重要性，你就會忽視當它們不受歡迎時如何改變它們。但這裏正確的反應是將 “神經狂” 和 “達爾文炎” 視為過度擴張的產物。 這些疾病的患者試圖通過參考至多只起很小作用的事實來解釋大規模現象。他認為，要反對對愛的神經科學解釋，他必須堅持神經科學無法解釋任何與人類截然不同的東西，而要反對對人類行為的還原進化解釋，他必須否認人類是動物。Tallis 拒絕了那些否認科學可以照亮人類的人所採取的最常見的路線：二元論和創造論。他拒絕了心靈是一種精神物質的說法，也拒絕了人類是由神創造的觀點。 他承認，正如任何有智力責任感的人所必須的那樣，我們是從更簡單的動物進化而來的。他認為，我們無法從科學上理解我們的獨特之處。
我們有甚麼與眾不同之處？ 對於本書的大部分內容，Tallis 認為意識是人類所特有的（令人費解的是，在書的結尾，他承認其他一些動物也有意識）。他認為，意識無法用科學來解釋：不可能有意識的神經科學。在爭論這個觀點時，他針對同一性論點，他的主要論點是，如果我對“發紅”的意識是一種大腦狀態，那麼神經元本身就必須是紅色的 。 嚴肅的心靈哲學家可能會在這一點上扔掉這本書。Tallis 確實注意到，許多科學同一性聲明確定了兩種截然不同的事物：例如，科學告訴我們水是 H2O，儘管 H2O 的單個分子本身並不濕。但他否認這是相關的，理由是“成為 H2O”和“成為水”是水出現在意識中的兩種方式。 也許這個想法是所有的現像都需要意識，因此意識是基本的。
更一般地說，Tallis 認為大腦是物質的，不是那種可以實現意識的東西。相反，他認為意識和自由意志以某種方式從我們文化飽和和深刻的社會生活方式中產生。正如我們所見，他否認他的觀點旨在為創造論者和二元論者提供安慰。 他沒有認識到的是，他的替代方案需要二元論的真理。如果你像他一樣認為沒有任何物理系統是有意識的，那麼如果沒有二元論，他的替代方案就無濟於事。人類社會安排雖然非常複雜，但仍然是物理實現的系統。 如果大腦是錯誤的有意識的東西，那麼我們的文化也許都是如此。
Raymond Tallis 的真正問題在於，他在沒有意識到的情況下接管了 “神經狂” 和 “達爾文炎” 患者的基本假設。他們爭辯說，如果我們是動物，如果我們的思想是由我們的大腦構成的，如果我們的行為可以部分地由我們的進化歷史來解釋，那麼我們就無法選擇，無法行動，也無法成為人。他接受了他們的說法，並得出結論，我們不能成為動物，我們的思想不能由我們的大腦構成，我們的行為不能受到我們進化史的影響。情况就像 Alvin Plantinga 認為：Atheists are actually dysfunctional cognitively，但他也落在那認知功能失調的泥巴中 。這是應對簡單化科學的錯誤方式 —— 糟糕的科學應該被好的科學取代，而不是糟糕的哲學。從各種形式的認知科學（從進化生物學到認知神經科學，從心靈哲學到動物行為學）中慢慢浮現的事實是，我們是非常特殊的動物，具有深刻的社會性和文化性，生活在充滿意義。我們這種動物能夠根據理性塑造自己的生活和社會 ，不是通過超越我們的生物學，而是作為生物學的結果。
這本書有點像是對不斷增長的哲學文獻的一種補充，這些文獻旨在揭穿那些成為報紙頭條新聞的淺顯科學主張，例如發現“同理心基因”，“大腦區域” -優質抵押貸款，或“証明” 硬決定論或人類普遍自私的實驗。 在最壞的情況下，它讀起來就像是對 Daniel Dennett 的 “Consciousness Explained” 的過長回應，這種回應採用了讓專業哲學家居高臨下地微笑的論點。Tallis 表達的那種挫敗感值得同情，因為其他具有哲學頭腦的神經科學家也有同樣的擔憂：我們如何在不接受各種“有害”形式的還原論的情況下，給予大腦解釋思想的應有信用？ Paul Weiss、Roger Sperry 和 John Eccles 等神經科學家都在為同一個問題而苦苦掙扎，他們提出的擔憂在 1970 年代和 80 年代以突現論和“向下因果關係”為幌子在心靈哲學上留下了印記（ Sahotra Sarkar，The Philosophy of Science – An Encyclopedia。2006）。儘管存在缺陷，但這些作品的價值部分在於它們表達某種時代精神的方式，部分在於它們促使博物學家不要輕視其哲學使命的真正重要性的方式。 也許 Tallis 的書可以用同樣的方式來欣賞。