最近有人提到宿命論，有人甚至説：宿命論與邏輯宿命論是不一樣，邏輯宿命論簡單而言, 是基於邏輯必然性的論證。其實，簡單來説這是一個誤解，根據 Stanford Encyclopedia of Philosophy：「儘管“宿命論”這個詞通常用來指面對某些被認為是不可避免的未來事件，或面對某些未來事件的聽天由命的態度；但哲學家通常用這個詞來指 ，我們無能為力做我們實際做的事情之外的任何事情。這種觀點可以通過多種方式進行論證：訴諸邏輯法則和形上學的必然性；通過訴諸上帝的存在和本質； 通過訴諸因果決定論。 當以第一種方式爭論時，它通常被稱為 “邏輯宿命論”（或者，在某些情況下，“形上學宿命論”）； 當以第二種方式爭論時，它通常被稱為 “神學宿命論”。 當以第三種方式爭論時，它現在根本不被普遍稱為 “宿命論”。。。。」。
於此可見在當代哲學中，“宿命論” 的論證是對沒有人類行為是自由的結論的論證。從論證方法而言，這種論點通常而分為兩種：邏輯的和神學的。 邏輯宿命論的論證大致從關於未來行為的真相到這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 另一方面，神學宿命論的論證大致從對未來行為的神聖信念開始，得出這些行為是不可避免的，因此是不自由的結論。 宿命論的任何論證的特點是：首先，它旨在通過訴諸非常普遍的邏輯或形上學假設來表明沒有任何人類行為是自由的；其次，它這樣做並沒有明確援引這些行為是由因果關係決定的論點 。當然，對於因果決定論與自由意志不相容（ 被理解為不這樣做的能力 ）的結論，有一個古老的論據，但現在人們普遍認為，提出這種論點的哲學家是在推動 “宿命論” 。 因此，認可宿命論不僅僅是認可沒有人類行為是自由的觀點，而且還認可進一步的主張 ，即可以通過訴諸所討論的一般邏輯或形上學假設來證明這一點。 這兩類宿命論的論證現在和過去都與關於未來偶然命題的邏輯狀態的哲學問題密切相關 —— 命題表示它們將要發生的因果不確定的事件。
宿命論既然涉及人的自由。但如果代表 “自由” 並不總是明智的怎麼辦？ 如果有時是 “自由” 的立場背信棄義地導致鎮壓和高貴的正當化怎麼辦？ 最後，如果這種情況使宿命論立場不僅合理而且是唯一能夠實現真正自由的立場怎麼辦？ 那不是很好笑嗎？ Frank Ruda 反駁了當代神話，即免於壓迫的自由就是選擇的自由，他復活了哲學理性主義歷史上的一個基本教訓：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
“Abolishing Freedom: A Plea for a Contemporary Use of Fatalism” 始於一句微不足道但鮮為人知的話：偉大的自由思想家（ 如 Descartes、Kant、Hegel、Freud ）也提倡宿命論 。書中展示了理性主義傳統中最偉大的哲學家，甚至他們的神學先驅 —— Luther、Descartes、Kant、Hegel、Freud —— 如何不僅捍衛自由，而且捍衛宿命和天意。 通過系統地探索這個幾乎被忽視且看似自相矛盾的事實，Frank Ruda 證明了真正的自由如何在概念上預設了最壞的情況總是已經發生的假設； 簡而言之，即宿命論。 在對自由的這種輕快而機智的審問中，Ruda 認為，只有理性主義的宿命論才能治愈當代的疾病，而這種疾病在今天的矛盾名稱是自由：正確的自由概念只能從對絕對必然性、絕對決定論和宿命論的辯護中產生。
目前，“自由” 已成為一個迷失方向的名詞。Frank Ruda 說，這本 “Abolishing Freedom” “旨在廢除所有流行意義上的自由” ( p 1 )。反對它似乎幾乎是不可能的，而自由同時越來越多地為壓迫制度辯護。“言論自由” 是極右翼的戰鬥口號。 醫療保健、教育和公共福利普遍以選擇自由的名義受到攻擊。好戰和殘酷的外交政策以及零工經濟的工作不安全被描述為進一步的自由。為了打破這種僵局，Ruda 接受了宿命論！意圖是解放的； 也就是說，他試圖通過他的分析，為一種根本不同的自由取向奠定先決條件，並援引 Marx 的話，“為廢除事物現狀的真正運動做準備” （ p 172）。此外，Ruda 在 Badou 的概念景觀中制定了這種準備：“宿命論是一種假設，它可以為人們無法準備的事情做準備 —— 也就是說，為 Badiou 所說的 ‘事件 event’” ( p 9 )。
宿命論的使用在 Marx 主義傳統中並非史無前例。 Gramsci 在 “Prison Notebooks” 中評論道，“宿命論只不過是處於弱勢地位時真實而積極的意志所穿的外衣”（ “Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci“. 1971 年，p 336 ）。 對 Gramsci 來說，革命意識在失敗的時候，被必然的歷史進程最終確保勝利的想法所激發。 與 Ruda 一樣，Gramsci 拒絕機械決定論，但看到了宿命論的主觀用途。 雖然 Ruda 的分析與 Gramsci 的分析一樣，在當時的情況下是合理的，但他走得更遠，表明像他的宿命論概念這樣的東西在形上學上，對於找到我們實現根本變革的方式是必要的。
為此，Frank Ruda 試圖根除將自由視為個人一直或已經擁有的個人能力（自由意志）的流行和哲學傾向； “被簡化為一種能力，自由在其可能性中已經具有了它的現實性（甚至可能是它的全部現實性）”。 Ruda 認為，這是一種合併，“導致人們認為自由在沒有真正實現的情況下已經是真實的”( p 3 )。 這種自由的自然化或實體化被 Ruda 視為基本上是 Aristotle 式的，他的任務是將其從哲學和社會遊戲領域中移除，因為其結果是一種總體化的冷漠和放棄承諾的持續選擇。 因為一個人有選擇的自由，一個人永遠不必行使它。
這本書以一組 “挑釁” 口號開始，這些挑釁為 Frank Ruda 提供了一種初步的道德規範：
作為壓迫標誌的自由
“今天，自由已成為壓迫的象徵。 在這種歷史情況下，宿命論是
唯一可能的立場，讓我們思考自由而不是冷漠。 我們必須
肯定喜劇宿命論的立場，其口號是：
‘從最壞的打算開始！
就像你不存在一樣！
表現得好像你不自由！
接受無法逃避的鬥爭的方式行事！
以這樣一種方式行事，你永遠不會忘記想像萬物的終結！
就好像世界末日已經發生了一樣！
就好像一切都已經失去了一樣！
就當你死了一樣！
表現得好像你是一個不存在的女人！’
Frank Ruda ，Ukinimo svobodo ( p xi )
這是 Frank Ruda “喜劇宿命論 comic fatalism” 的口號。 對 Ruda 來說，喜劇在於 “即使在一切似乎都已被放棄之後仍繼續前進的姿態……”（ p 168）。 一個人在香蕉皮上滑倒了，然後繼續前進，好像甚麼也沒發生過一樣。 上面的句列表實際上命令了這種延續。 此外，Ruda 試圖通過構建 “一種 Hegel 式的理性主義反歷史” 來推導這些原則 ( p 10 ) 。 他斷言，擁抱他的清單的多餘部分，
論證風格……不能不有意識地冗餘，或者換句話說，有點同義反复 …… 情況並非如此 ，因為我的目的是讓我的讀者感到厭煩，但是因為我提出的理性主義的反歷史不得不以新的和不同的形式一次又一次地重複同樣的論證行動。 ( p 12 )
按照這種思路，他考察了一系列思想家： Luther（ Hegel 的前奏）、Descartes、Kant、Hegel 和 Freud。
Frank Ruda 從強調 Luther 和 Descartes 的天意轉向 Kant 和 Hegel 的世俗宿命論。 雖然 Ruda 的閱讀令人興奮，但它們也具有高度的選擇性和推測性，包括對 Descartes 在 “Passions of the Soul” 中關於身心關係的扭曲的反思，對 Kant 的解讀主要是受到 Kant 年輕的、相當晦澀的當代 Carl Schmid 的啟發。
所有這些解讀的本質是這樣一種觀念，即宿命論在概念上是必要的，以得出這樣一種觀念，即自由是可能發生在我們身上或強加給我們的東西，從而構成一種新的主觀性。 這一刻不可能預先存在。自由不屬於任何人。它不是一個人使用的東西。因此，Luther 在與 Erasmus 的爭論中追隨 St Paul：
‘信仰產生於皈依經歷……沒有（自由的）內在領域可以產生信仰。 相反，“我的 ‘內在’ 從 ‘外在’ 徹底接近我”，只有當我遇到上帝時，我才會體驗到信仰，因此我被迫更新自己。’（ p 16 ）
Frank Ruda 部分地通過 Luther 來閱讀 Hegel，引用 Hegel 的話，‘始於 Luther 的信仰[形式] 感覺和精神見證，正是這種精神，自從變得更加成熟，努力在觀念中領悟以解脫自己，從而在當下找到自己”（ p 110 ）。考慮到 Hegel 體系的那種總體化運動（完整性必須包含不完整性），在這個體系中，自由也不能成為一種能力，
‘因為當真正的精神自由出現時，所有的能力都必須被實現，並且總是已經耗盡和消散。 因此，哲學不可能是一種能力哲學（ 因此不可能是 Aristotle 式的 ），因為它只有在我們能力所及的一切都已經消失時才會出現。’（ p 111 ）
Hegel 現象學的各個階段代表了為知識和主觀性堅持某種穩定性的嘗試。然而，對於Frank Ruda 來說，“穩定的想法本身就是不可持續的。理性無法逃避沒有甚麼可以堅持的結論，而這種知識正是通過逃避它的嘗試不斷產生的。這種不穩定是絕對的知。知識基於無法 “整合 integrated” 到自身的事物。 Hegel 的 “絕對宿命論” 不是現狀的辯護者，對 Ruda 來說，“正是為我們無法準備的事情做準備的先決條件”（ p 127 ）。Ruda ，很像 Badiou ，將革命和墜入愛河作為無法準備的事件的例子。這個無法整合的空間允許新的主體性通過愛情或革命的發生而出現，這是無法選擇的。 自由不能是一種能力。它不可能存在，因為那樣它就可以被整合。Ruda 所說的 “宿命論” 是新事物出現所必需的。
至於 Freud，Frank Ruda 認為他是 Hegel 的翻版。 就在我們面前的事情，即使是最小的事情，例如口誤，也是可以理解的，並且不超出理性的範圍。一切都很重要。即使看似不存在的事物，我們也必須將其計入存在的領域。Ruda 引用 Lacan 的話說：“我們必須注意那些隱藏在話語空洞中的未言之物，但未言之物不應像從牆的另一邊傳來的敲擊聲那樣被理解”（ p 135 ）。Freud 很明確：沒有精神自由。Ruda 指出了許多地方，精神分析為不同的新興自由留出了空間。例如，在所謂的 “自由聯想” 中，提出了心靈核心的決定論：
‘這裏揭示的是，精神分析中存在一種不同的自由概念 —— 一種與決定論並不矛盾的自由，它不是我意識的給定能力，而是當我被迫和被脅迫時恰恰出現的東西。’ ( p 151 )
最後，為了得出 Frank Ruda 最初的道德命令中最奇怪的部分，他對 Freud 臭名昭著的 “解剖學就是命運” 的主張做了一些改進。 男孩直接出生在 Oedipus 情結中，而女孩則有不止一種可能的發展命運。 Ruda 指出，鑑於 Freud 認為人類本質上是雙性戀的觀點 ，男性和女性的發展計劃不一定僅適用於生理性別。 “女人”，本質上是選擇發展命運的名稱，根據 Ruda 的說法，是勇氣的名稱：
‘對 Freud 來說，女人是我們一無所知的這種特殊自由的名稱。但是如果女人是這個選擇的名字，這也意味著在女性邏輯中女人不存在（作為一個固定的實體）。而女人是這種行為的名稱。’（ p 163 ）
因此，Ruda 說，“就好像你是一個不存在的女人一樣！”
在這一切之後，解放計劃呢？大部分文本致力於將上述一系列思想家帶到 Frank Ruda 一邊。這是其表演維度的一部分。歸根結底，這些解釋是否成功與 Frank Ruda 拒絕選擇自由和自由作為能力是否正確幾乎沒有關係。Karl Marx 是一位可能對在此有所幫助的思想家。早先，作為自由批評者，Ruda 與 Marx 保持一致，他引用了《資本論》中著名的一段話，將市場描述為 “實際上是人類與生俱來權利的伊甸園”。只有自由、平等、財產和 Bentham ( p 2 )。 Ruda 偶爾提到 Marx，這引發了關於他的整個計劃的許多問題。 Marx 站在 Ruda 一邊嗎？ 如果沒有強大的強制概念，我們能否理解對勞動的剝削？ 異化勞動的概念是否預設了自由作為能力的概念？ 這些關於 Marx 和自由的問題很容易成倍增加。
最後，也是最重要的，Frank Ruda 的項目與實際政治實踐有何關係？思考這種實踐（ 我們可能會選擇做甚麼來創造一個更美好的世界）是否預設了 Ruda 拒絕的 Aristotle 能力之類的東西？ 完成 “Abolishing Freedom” 後，不禁要問，如果 Ruda 是對的，該怎麼辦？
如果宿命論和自由不是簡單的對立，如果最高的自由是通過自由承擔自己命運的行為自我廢除呢？ 這本書重構了現代理性主義（及其前身 Martin Luther ）的歷史，討論了宿命論究竟如何被用來批評針對選擇自由的主流意識形態的意識形態。 意識形態的前提是自由是我們已有（和擁有）的東西。我們如何擺脫這種預設？理性宿命論的答案是我們必須往最壞的方面想，總是已經發生的最壞的，我們並不總是自由的，自由不是佔有；它並不總是由我們擁有。這本書是關於我們所謂的自由寬容社會的根本僵局。
“Abolishing Freedom” 表明，這種宿命論者拒絕將（選擇的）自由作為自由的先決條件，這既不是悲劇性的也不是存在主義的論點，更不是消極的虛無主義論點。這本書表明，在現代理性主義中，這種論點再次被認為是滑稽的。宿命論喜劇的第一干就是失去我們沒有的東西（自由），以便在下一步中，我們可以做看似不可能的事情。宿命論的妙處在於，它讓我們直面不自由的深淵，讓我們認識到（通過）不可能（可能）繼續下去。