實證主義、虛構主義和實在論是知識論、形上學和科學哲學等各研究領域經常討論的三種哲學立場或理論。
實證主義是一種強調使用科學方法來獲取關於世界的知識的哲學方法。它認為只有經驗觀察才能被視為知識，科學理論必須基於可觀察和可測量的數據。實證主義的創始人是Auguste Comte，但該理論的其他著名支持者包括 Ernst Mach 和 Rudolf Carnap。
虛構主義是一種哲學立場，認為某些陳述或理論是有用的，即使它們可能不是字面上的真實。這種方法通常用於難以或不可能確定陳述或理論的真假的情況。最著名的虛構主義者之一是 Nelson Goodman，他提出了 “創造世界 worldmaking” 的概念。
在哲學中，實在論相信存在著一種獨立於我們的思想和感知而存在的外在現實。實在論者認為，存在可以透過觀察和實驗發現的客觀事實和真理。歷史上許多哲學家都與實在論聯繫在一起，包括 Aristotle、Thomas Aquinas 和 Immanuel Kant。在當代哲學中，一些著名的實在論者包括 Hilary Putnam 和 David Lewis。
值得注意的是，這些哲學立場可能非常微妙和複雜，每種理論都有許多變體和子類型。 此外，有些哲學家可能不會完全贊同任何一種立場，而是在他們的工作中藉鑒多種理論的各個方面。
假設一個科學理論 X 得到了很好的證實，並且要么陳述要么（與某些特定的邏輯、數學和語義系統相結合）意味著 “類存在 classes exist” 之類的陳述。假設，如果該陳述不是明確的而是暗示的，則指定的系統被 R 和 F 兩個人「接受」為「最佳可用」。最後，假設 R 和 F 在某些尚未解釋的意義上「接受」並使用理論 X 來調節他們的經驗。然後我們看到的情況非常類似於 Hilary Putnam 和 Bas van Fraassen 在關於「虛構主義」的辯論中討論的情況。在這種情況下，如何區分虛構主義的 F 和實在論的 R 是一個巨大的謎團。Putnam 和 van Fraassen 似乎都沒有意識到所涉及的問題。
虛構主義反對者 Putnam 稱科學和常識話語所預設的各種實體都只是 “有用的虛構 useful fictions”，或者說我們無論如何都不可能知道它們不僅僅是 “有用的虛構”（ 所以我們不妨說那就是它們 ）。在本體論中，實在論和反實在論可以被視為對不同種類的實體的相反態度，因此，一個人對於某些實體可能是實在論者，而對於另一些實體則是反實在論者。在本書 “From Fictionalism to Realism” 中重點討論了關於一般社會實體和特別是虛構實體的爭論，後者現在通常被認為是社會實體的一種。更具體地說，虛構主義者（ 那些認為我們只是假裝存在某種實體的人 ）和神創論者 creationism（ 那些相信某種實體是人類活動的產物的人 ）分別將自己視為針對上述實體的反實在論和實在論立場的擁護者。 透過評估這兩種立場的利弊，本書旨在為長期爭論提供新的視角。
1. 爭議的現狀
在哲學中，本體論辯論通常關注這樣的問題：對於某些有問題的實體類型 —— 數字和共相等抽象實體、感受性和感覺數據等現象實體、美學和倫理價值等道義實體等 ——它們是否在事實存在。在這樣的爭論中，“實在論” 認為存在相關類型的實體； “反實在論”或取消主義者則持相反觀點。
在這方面，虛構實體也不例外。 本體論中長期爭論的問題是，在存在的總體清單中是否也存在像 《包法利夫人 Madame Bovary》、《安娜卡列尼娜 Anna Karenina》 等小說和戲劇中的人物。那些堅持實在論陣營的人相信有這樣的實體，因為它們就是我們在講故事甚至描述它們不依賴故事的特徵時所指稱和思考的東西。相反，那些屬於反實在論陣營的人認為不存在這樣的實體，相反的印象僅取決於對我們語言和思想功能的誤解。在上世紀初分別有，Alexius Meinong（ “Realism and the Background of Phenomenology”， pp. 76-117，1904）和 Bertrand Russell（ “On Denoting”，1905）（ “Reburial of nonexistents : reconsidering the Meinong-Russell debate” 2011 。 “Russell vs. Meinong: The Legacy of ‘On Denoting’ ”，2008） ）。
在上世紀末，在實在論陣營中，一方面一種較容易接受的虛構概念流傳開來，即所謂的 “人工事實論 artefactualist” 或神創論立場。根據最初由 Roman Ingarden ( “The Literary Work of Art”，1931) 提出並首先由 Amie L. Thomasson ( “Fiction and Metaphysics”，1999) 捍衛的立場，存在諸如虛構實體之類的事物，它們也是依賴於心靈的實體，即它們需要被思考（ 範例上，透過它們的作者或創造者 ）才能形成。如果它們的作者或創造者沒有想到它，虛構的東西就不會存在。此外，虛構作品需要諸如物理或記憶痕跡之類的東西，例如以它們為主角的小說副本的存在，以便它們能夠持續存在，即保持存在 。如果任何這樣的痕跡消失了，就可以正確地說虛構作品已經死了。這種想法已經以各種形式發展，這些形式試圖弱化虛構的存在依賴性僅與作者最初的概念有關的論點 Stephen Schiffer（ “Language-Created Language-Independent Entities”，1996），或者使人工事實論與虛構真正擁有以下屬性的觀點相兼容：在相關的敘述中都以它為前提 Carola Barbero （ Chatper 2: Against the Irrationality Argument for Fictional Emotions ；Alberto Voltolini， “How Ficta Follow Fiction: A Syncretistic Account of Fictional Entities”，2006 ） 。另一方面，由於反實在論陣營中的 Kendall L. Walton，出現了另一種概念，它比以前的反實在論理論更能解釋我們根深蒂固的虛構實體存在的印象 —— 虛構主義或偽裝理論方法（ “Mimesis as Make-believe: On the Foundations of the Representational Arts”， 1990 ）。根據這樣的觀念，不存在虛構實體這樣的東西，但我們卻相信存在類似的東西，就像我們小時候的角色扮演一樣 —— 我們只相信這樣的人。於是，在假裝的範圍內就有了《包法利夫人 Madame Bovary》、《安娜卡列尼娜 Anna Karenina》之類的東西；例如，在這樣的範圍內，包法利夫人是一個膚淺的女人，她生活在她的浪漫理想與平庸的生活之間的差距中，最終導致她和她的家人走向災難。然而，存在這樣一個具有這樣特徵的女人只是虛構的（不是真實的）。在這方面，人們可以將所有涉及虛構的話語解釋為正確嵌入到 “虛構中 in the fiction” 運作中，以便在這樣的運作內量化的實體不會出現本體論承諾（ Stuart Brock， “Fictionalism about Fictional Characters”，2002 ），或僅僅涉及上下文轉換，因此這樣的話語必須從假裝的上下文進行語義解釋（François Recanati，“Oratio Obliqua, Oratio Recta: An Essay on Metarepresentation”，2000）。Walton 的方法傾向於第二種解釋，即偽裝理論立場可以推廣到所有再現藝術。不只寫小說、戲劇，就是畫畫、雕塑，都是虛構的，有不存在的個體，都是虛構的。在後一種情況下，我們看到這樣的個體也是虛構的，透過虛構地重新解釋實際上針對感知者真正面對的事物（畫布、雕像等）的感知。
有趣的是，這些立場最近已被推廣到虛構實體問題之外，從而成為也涉及其他類型實體的本體論辯論的主導立場。一方面，人工製品論已擴展到所有社會實體，例如文件、機構和社會活動，這些實體可以被視為依賴精神的實體，需要物理銘文才能生存。Thomasson 本人（ “Foundations for a Social Ontology”， 2003，“Answerable and unanswerable questions” in “Metametaphysics: New Essays on the Foundations of Ontology”. pp 444 – 471，2009）提出了這個可能性，而 Maurizio Ferraris（ “ Documentality, or Europe”，2009）的想法是其最明確的表述之一。另一方面，虛構主義態度已應用於各種其他實體類型，這些實體類型並未真正引入本體論領域，因為只有（淺層）假裝存在此類實體。同樣，這個想法是，顯然涉及這些實體的話語必須被理解為範圍內的框架或適當的 “虛構中” 操作者，或在假裝世界的不真實背景下所說的。在這兩種類型中，這種虛構主義方法都被應用於不同的問題實體，例如可能的世界、數學實體和道德價值。
因此，目前實在論/反實在論的爭論主要是人工事實主義/虛構主義的爭論，主要但不完全是關於虛構實體。因此，主要問題如下一方面，神創論者如何能夠處理反實在論的反對意見，這些反對意見不僅適用於虛構，也適用於其他無可爭議的社會實體？ 虛構實體和一般社會實體都是「被創造」的實體，這意味著什麼？另一方面，虛構主義真的站得住腳嗎，無論是對於虛構實體（ 真的沒有涉及虛構的話語在本體論上是承諾的嗎 ？ ），還是對於其他類型的實體？讓我們承認，虛構主義不能成為一種總體策略，因為為了啟動它，它必須至少預設某種實體的存在。例如，有人可能會說，為了有效地發展一種虛構主義的讀心策略，我們必須預設存在某種精神實體。如果是這樣的話，虛構主義適用於某些類型的實體而不適用於其他實體的標準是什麼？
2. 這本書在爭議中的定位
本書為進一步探討虛構實體和社會實體的辯論提供了機會。首先，必須重新考慮假裝本身。 Walton ( “Mimesis as Make-Believe”，1990) 在就規定想像 p 而言，設想虛構為 p 。正如 Kendall Walton 現在承認的那樣，這種構想並不令人滿意，因為許多案例表明，這種分析並沒有為虛構提供充分的條件。必須指定適當的虛構世界，其中某些想像的內容必須是真實的。然而，儘管有這樣的澄清，很難將虛構作為理解任何涉及虛構的事物的基石。例如，正如 Carola Barbero 在反對 Colin Radford 關於虛構情感的非理性論證時所強調的那樣，虛構可能會引發真實和理性的情感，因為情感本質上並不是包含存在的狀態 (Chapter 2: Against the Irrationality Argument for Fictional Emotions)。因此，Walton 那樣的虛構性舉動，透過認為只有在虛構中我們才會對這些人物產生情感來逃避非理性是不需要的。此外，情況可能是這樣的，就像言語表徵一樣，作為非言語表徵的描述涉及假裝存在實際上不存在的個人和事態。然而，Alberto Voltolini 強調，Walton 步伐 ，這並不是用虛構的術語來對待使圖像表現具有圖像性的東西的好理由。根據 Walton 的說法，某物是一種描述性表現，一幅 “圖片 picture”，只有在看到它時，不僅促使人們假裝地看到圖片的主題，而且讓人相信這種看到就是看到這樣一個主題。然而，有經驗和概念上的理由反對這個想法。經驗原因是，孩子在學會理解小說之前先學會理解描述，因此才會參與虛構的活動。概念上的原因是，只要假裝某種體驗是另一種不能在視覺化活動中適當對待的體驗，就沒有機會用假裝的術語來解釋圖像體驗的公認的體驗特徵，正如 Walton 那樣願望。
因此，就涉及再現而言，虛構主義的方法可能無法容納任何類型的再現。然而，就虛構而言，虛構主義者聲稱他們的方法是堅定的，因為對它的徹底描述不必像神創論者所主張的那樣涉及虛構實體。首先，神創論是一個相當有問題的立場。一方面，它涉及被創造的實體與其創造者之間的因果關係。另一方面，作為抽象實體，這些被創造的實體缺乏因果力量。因此，必須放棄這兩個假設之一。對神創論來說，放棄第一個似乎更容易 ：談論虛構實體的創造只是隱喻性的談論，因為真正發生的是透過遵守某些構成規則而產生的東西。然而 Stuart Brock、Cei Maslen 和 Justin Ngai 嘗試了第二個選擇（ Chapter 4: A Puzzle About Fictional Characters）。他們認為，對於為什麼抽象實體應該被剝奪因果力量，並沒有最終有效的理由。有些人可能會把這種對神創論的辯護視為向神創論者提供毒蘋果，因為抽象性和非因果性之間的直觀聯繫很難拆除（ 例如，如果人們接受抽象沒有空間維度，並且正如 Jaegwon Kim 所言，真正的因果關係僅在空間維度中成立，那麼抽象就是非因果的 ）。然而，對於虛構實體的神創論者來說，還有更困難的問題。事實並非如此，正如 Fred Kroon 令人信服地解釋的那樣，關於虛構實體的量化論述顯示我們在本體論上致力於這些實體，正如 Van Inwagen (1979) 等偽裝的神創論者最初所相信的。一方面，如果這種話語是承諾的，我們就必須接受關於所謂想像中的同伴的類似話語也是承諾的。然而，後一種話語幾乎沒有承諾，因為孩子們清楚地知道他們以一種虛構的方式與這些所謂的實體打交道。也許神創論者會硬著頭皮承認，不管表面如何，即使這樣的話語也是有承諾的。然而，它們不能允許進一步類似的話語被提交，即涉及不確定的虛構實體的話語，那些我們只是在小說中一般描述的實體，就像 Tolkien 的《指環王 The Lord of the Rings》中參與永恆戰鬥的許多矮人和獸人一樣。 神創論者必須承認，我們在本體論上並沒有單獨致力於任何這樣的實體。
Fred Kroon 批評的主要優點是強調，如果創造論者想要支持虛構實體，他們必須依賴真正的本體論論證，而不是那種語義偽裝的論證。作為替代方案，神創論者可能會更容易地說，一旦我們接受我們的某些實踐充滿了某些構成性規則，我們獲得虛構實體的方式與獲得制度實體（ 例如法律、國家、婚禮 ）的方式相同。從這個角度來看，虛構實體只不過是社會實體的子集，其中機構實體是其典型案例。正如 Paolo di Lucia ( Chaoter 6: Figmentum: An Essay in Legal Ontology ) 所表明的，在法律規範所產生的不同類型的實體中，虛構物 figmenta 恰恰是一種由構成性規則支撐的製度實體：事實上，它們確實是將某物「算」為另一物而得出的結果 ( p 5 )。
但構成性規則就夠了嗎？ 最受歡迎的社會實體捍衛者 John R. Searle ( “The Construction of Social Reality”，1995) 如今會說，構成性規則具有這樣的本體論力量—— 正如一般規則所表達的那樣，實體 X 在上下文 C 中算作 Y —— 只有在它們紮根於集體意向性的情況下。但是，Maurizio Ferraris ( Chapter 7: Perspectives of Documentality ) 認為，集體意向性只是哲學家的神話。正如最近的神經學研究表明，我們的大腦中沒有它的物理基礎。而且，這顯然是多餘的。因為為了使機構實體得以存在並持續存在，透過概括 Thomasson 對虛構實體所堅持的觀點，分別訴諸對人類主體和物理痕蹟的不同類型的依賴就足夠了。
那麼，在這場本體論爭論中，總的來說誰是對的呢？也許，就像哲學中常出現的情況一樣，真理介於兩者之間。正如 Achille Varzi ( Chapter 8: Achille Varzi ) 所言，從一開始 ，我們作為天真的虛構主義者就依賴於一種工具主義觀點，根據這種觀點，對於常識本體論，我們只是簡單地假設存在它所假設的實體，因為這種假裝是有用且方便的。（ 讀心實踐可能就是一個例子：我們將心理狀態歸因於他人，只是因為這是解釋他們行為的最簡單、最優雅的方式。）然而，如果我們試圖透過建立一個適當的虛構主義立場來系統化這種立場，普遍使用 “虛構中” 這個運作，我們最終會得到一些讓虛構主義者自己難以接受的東西；也就是說，存在著假裝實體存在的可能世界，這是嚴肅的整體虛構主義者應該否認的想法。對 Varzi 來說，其寓意是我們必須退回到一種較弱的虛構主義形式，不否認存在我們假設的實體，但拒絕它們之間存在某種形式的關係的想法。這就是David Hume 所說的因果關係。目前還不清楚神創論者是否可以依靠這樣的出路，因為他們可能會被迫放棄許多在他們的形上學中至關重要的關係 —— 如果他們拒絕因果關係，他們還能訴諸依賴作為世界上「外在」的一種關係嗎？儘管如此，這無疑是一個值得追求的策略。