人類越文明對於非人動物就越尊重。現今社會中動物使事情變得流行的新聞和受到公眾理解的想法也自然而然多起來。動物研究文獻及其公眾消費引發了人們對人類問題的興趣 。大多數學者旨在幫助我們弄清楚如何考慮其他生物以及如何根據其能力來實現。本書提供了一些不同的東西，通過技術知識的角度研究了工具使用和技術的概念限制。由於長期以來和文化普遍存在的信念和關於人類戰勝自然的勝利信息（將動物視為自然的一部分），因此可以理解動物研究，動物建構和技術知識，考慮動物對工具的使用，技術和構建，這是關於構成技術和構成知識的理論的背景下， 使在工程和技術研究中包含動物文物的想法。
本書可以將動物建設文獻與技術認識論的概念結合在一起。本書主要關於來自對猿類，海豚和烏鴉的引人入勝的動物案例研究，本書顯示了如何使用技術哲學的概念來更好地理解動物案例。這些動物案例也是我們完善我們的哲學概念，創造了更仔細的區分並結合了對技術知識的不同說明。
xxxxxxxxxx
從 Plato 和 Aristotle 一直到現代，西方思想一直堅持 —— 如果不是完全假設的話 ——人類與所有其他動物物種本質上不同。從 Darwin 開始，演化生物學已經做了很多工作來表明，人類的差異是程度而非種類，而這項見解對許多哲學探究產生了深遠的影響。 例如，在道德方面，Frans de Waal 對非人類靈長類動物的研究在很大程度上表明了如何在我們最接近的進化親屬身上識別出同理心、安慰甚至正義等行為。然而，正如Ashley Shew 指出的那樣，技術知識領域的哲學反思在這方面已經落後了。事實上，自古希臘神話中的 Prometheus 以來，人類在科技的使用和創造上就被賦予了特權地位。 Shew 在這裏很好地質疑了這個地方，並提出了令人信服的理由，即技術知識並不代表人類的突破，而是沿著連接我們的連續體出現，不僅對其他靈長類動物，而且對比我們想像的更廣泛的物種。結果是對甚麼是技術以及 —— 事實上 ——是甚麼讓我們成為人類進行了一個挑釁性的重新思考。
在這 “Animal Constructions and Technological Knowledge: Postphenomenology and the Philosophy of Technology” 在整部作品中，作者參與了生態和生物科學越來越多的研究，以說明非人類動物產生技術知識的許多已知方式。Ashley Shew 繞開了本體論辯論，因為迄今為止，歷史學家和技術哲學家未能說明非人類創造技術知識的能力。Shew 對人類獨自擁有和使用科技的觀念提出了質疑，她將這一觀念稱為 “人類條款 human clause”（ P 2 ）。在挑戰這個假設時，她借鑒了廣泛的動物研究，這些研究日益擴大了我們可以算是技術行為的範圍。毫不奇怪，她從非人類靈長類動物開始，自 20 世紀 60 年代 Jane Goodall 的開創性工作以來，這些動物使用工具的能力已被普遍接受。然而， Shew 超越了黑猩猩的螞蟻和白蟻浸泡行為，考慮了最近進行的許多研究，這些研究顯示了各種工具的使用、工具構造的標準化、創新能力、計劃能力、學習行為和物質文化意識。 這裡的例子包括倭黑猩猩 Kanzi 的剝石方法、黑猩猩 Sanito 的抓石行為（ 對動物園遊客的警告！）以及大猩猩 Leah 的水量棒。所有這些例子都表明， “人類條款” 至少應該擴大到包括其他靈長類動物，但 Shew 希望走得更遠，他認為 “人類條款” 應該 “徹底修改或完全拋棄”（ P 65 ）。她接下來關於鯨目動物、鳥類和其他動物結構的章節正是旨在實現這一目標。作者聲稱，歷史學家和技術哲學家將他們的故事和理論紮根為 “人類條款 ”，聲稱人類在使用技術的能力上是獨一無二的，包括工具和 “語言 language ”。Shew 回顧了與 “人類條款” 越來越多相矛盾的生命科學的證據，以挑戰主流歷史學家和哲學家，以開發能夠解釋跨物種邊界的技術知識的理論框架。
本書的前三章概述了作者建立在現有的技術理論的基礎上的哲學框架。同時，將這些理論批評為以人類為中心 anthropocentric 的中心，並且是與現有知識脫節的，因為它們既包括動物的 “知如何 know-how” 和 “體現/具現知識 embodied knowledge”（ p 18 ） 。通過對技術知識的定義，她轉向預示非人類動物使用 “本能，智力和理性 instinct, intellect, and reason”，“社會學習和文化 social learning and culture”，以及工具使用和構造中的 “意圖intentionality”（ P 18 ）。簡而言之，Shew 打算說明非人類動物的工具使用和建造工具涉及 “知如何” 和具現的知識 。
第 4 章至第 7 章關注生命科學的研究 – 尤其是與動物的工具使用和認知有關的研究。 Shew 徹底研究了與猿類和靈長類動物，海豚，鳥類，蜘蛛和海狸有關的研究。這些章節的亮點包括與 Chempanzee社區中局部材料文化和實踐存在有關的生命科學中產生的證據，在海豚羣體中發出的發聲和招牌哨聲以及 New Caledonia烏鴉的“創新 innovation ”以及工具使用（ P 82 ） 。語言是一種工具，在她對動物交流的哲學表述中，廣泛地代表了動物用來將複雜思想“轉移 transfer” 彼此“複雜思想”的語言和認知能力（ p 54 ） 。 重要的是，作者對 “語言 language” 的概念化提出了對非人類使用其獨特的身體能力彼此交流複雜思想的方式的更多研究，而無需先前聲稱人類語言比動物更先進。大多數人願意僅根據大腦大小來承認鯨目動物具有一定的智力水平，但技術傳統上並不與海豚、鼠海豚和鯨魚聯繫在一起。這在某種程度上涉及我們定義技術的方式，這是一般技術哲學中爭論的焦點，也是 Shew 書中的一個重要問題。Shew 在任何時候都沒有認可技術的特定定義，並在最後明確表示她並不打算建立一個替代的定義來強加給其他人。
有些讀者可能對此持批評態度，並可能認為這是一種遺漏，無論是有意為之，還是迴避了當前的問題。換句話說，如果我們對甚麼算是技術沒有清晰的認識，我們如何對技術行為進行分類？儘管這樣的批評可能很公平，但 Shew 避免任何單一的定義，並擁抱更廣泛的觀點，一方面包括技術知識的一般類別，另一方面包括事物知識（或她所說的封裝資訊）。這使得她能夠將任何可能算作技術的東西包括在內，這種包容性在她對鯨類動物的考慮中變得顯而易見。儘管一些海豚在海底尋找食物時使用的海綿行為符合經典的工具使用模型，但海豚是水生動物並且缺乏靈長類動物使用工具和雙手的事實意味著我們不應該期望相同的類型的技術行為。然而，僅舉兩個例子，Shew 並不想忽視海豚發聲和鯨魚歌曲中明顯的專業知識、社會學習和創新。從這個角度來看，她對科技的任何一種定義的迴避並不是一種疏忽，而是一種在多個方向上擴展我們對技術概念的手段 ，以努力克服我們人類的偏見並更好地欣賞其他動物的能力。
這種對技術的更廣泛的理解將 Shew 的讀者帶到了令人驚訝的地方，也許沒有比 New Caledonia 烏鴉的工具製造更有趣的了，它們的學習行為、創新和文化進化有時超越了黑猩猩的能力。烏鴉用工具塑造工具的能力（元工具的使用）以及它們對事物運作方式的因果推理的理解（ “民間物理學 folk physics”, p 34 ）使我們遠離了與技術行為相對應的智力等級制度的觀念。相反，我們可以而且應該認識到這種行為的本質。這使我們能夠避免閱讀動物思想的問題，但仍然可以比較各種行為，因為 “我們確實知道使用和製造東西是什麼感覺，並且我們可以認識到其他動物的結構處於同一連續體上”（ p 34 ） 。關於整體智力的這一點很重要，因為 Shew 認為工具的使用不應該被用作整體智力的晴雨表。這個錯誤的等式迫使我們將某些行為和結構排除在技術之外 —— 她對海狸水壩和蜘蛛網的考慮在這裡發揮了重要作用 —— 例並將不使用工具解讀為缺乏智力 ，這對於海豚來說似乎是違反直覺的，後一點值得考慮。有時動物無法表現出技術行為，並不是因為它們沒有能力，而只是因為它沒有真正的優勢。烏鴉在這方面很能說明問題。 在野外，它們並沒有表現出在實驗室實驗中明顯能夠使用的工具使用方式，原因很明顯 ：它們不需要使用或塑造工具來在野外生存。在動物世界中最重要的是生存能力。如果工具能夠提供這種優勢，那就這樣吧。然而事實上，大多數動物的進化方式不需要使用工具或製造 —— 它們擁有它們所需的一切，這就是它們仍然存在的原因。 批評他們缺乏科技成為我們人類偏見的另一個跡象。
Ashley Shew 的書最終繪製了一張動物相對技術能力和行為的地圖。她沿著 x 軸繪製了專有技術，“工作、使用或創建設備、工具或結構所需的知識”，而沿著 y 軸，她繪製了封裝信息，“設備中包含的知識類型” 、工具或結構”（ p 116 ）。透過擁抱這兩種模型，Shew 能夠囊括她在整本書中考慮的各種行為和物種，並堅持她的信念，即 “沒有先驗的理由將非人類動物排除在技術創造者和使用者的範疇之外”（ p 13 ）。這裏沒有層次結構，只是對這些行為相對於彼此的位置進行比較的圖表。這張圖表體現了 Shew 作品的兩個值得稱讚的特點。首先，她利用哲學、人類學、社會學和生物學等多種學科，仔細考慮每個領域的研究人員所提供的內容，並以富有洞察力的方式將他們的工作整合在一起。 這使得這本書向廣泛的讀者開放，他們可以從許多不同的角度來閱讀它。其次，Shew 並不認為她的繪圖是確定的或最終的，並且肯定有大量的動物物種和行為可以沿著圖表繪製。但她提供的是一個思考這些行為的框架，並超越了我們對甚麼算是技術、甚麼不算是技術的先入為主的觀念。
2018 年 6 月 19 日，大猩猩科科去世，享年 46 歲。世界各地的人們都在哀悼 Koko 的去世，這說明了我們在過去五十年中取得了多大的進步（ p 40 ）。 正如 Shew 在她的早期工作中指出的那樣，使動物人性化具有一定的價值，Jane Goodall 幾十年前在堅定地為她的研究對象命名時就認識到了這一點。人類和非人類動物之間確實存在差異，但也存在關鍵的相似之處，可以幫助我們更好地了解自己在世界上的位置。Shew 寫道：“無論人類的標誌是什麼，它不僅僅是技術能力，而是技術能力”（ p 68 ） 。人類所做的各種事情以及人類所表現出的工具行為並不是人類獨有的； 它們與動物王國中的其他物種共享” 。然而，歸根結底，我們可能仍然想知道人類的「標誌」可能是甚麼。 當然，電子顯微鏡中存在的知識似乎超越了自然世界中發現的任何東西，操作它所需的專業知識也是如此。那麼，正是這種複雜程度讓我們與眾不同嗎？ 或者這也可能是我們有意識地教導而不是僅僅透過模仿來學習的能力？ 話又說回來，也許我們有能力將我們的知識和成就代代相傳。 或者也許我們的獨特性在於我們創造的東西是服務於美學而不僅僅是有用的目的。 無論是沙堡還是西斯汀教堂，人類似乎都渴望透過藝術創作來表達自己，這是肖在此沒有提及的一個維度，但根據她提供的分析，考慮這一點可能會很有趣。 園丁鳥的巢是否算是藝術品，或只是吸引配偶的方式，似乎會引發與蜘蛛網或海狸水壩類似的意向性問題。 是藝術而不是工具讓我們與眾不同，還是這是另一個連續體？ 也許這是另一本書的問題，但絕對值得我們關注。
Shew 的例子，包括動物對語言和文物的使用，旨在暗示在連續體上存在技術知識 – 某些技術需要更大的專業知識和其他工具體現或“封裝encapsulate”各種複雜性的知識。 最終，這項工作希望打破 “人類的框架工具使用和技術作為守門的一種，一種將自己定義為非動物 not-animals 的方法”（ p 96 ）。 因此，作者的作品支持動物權利的努力，以打破假設非人類動物是無法思考，沒有理性，不懂計劃和不曉言語的。
這本書可以吸引廣泛的觀眾，但對於歷史學家和技術的哲學家來說最重要。 由於生命科學中新興的證據，與對技術和動物的理解有關的深刻含義使得對諸如歷史，社會學和技術哲學等領域的研究生的這項工作至關重要。 生態學家和生物學家可能會找到未來實證研究的指示。 儘管她可能在問題上接受科學敘述，但她不認真地研究了真理，後人類和動物研究學者對動物倫理和本體學興趣，這些學者挑戰了人類的比喻特權，她也可能會發現她對增強他們的生命科學的經驗數據的回顧為了更多地考慮角色非人類動物在共同召開的生活多種族世界中共享的角色。