我們大柢都有這樣的經驗：打一通電話却接上了電話留言要這樣那個才可以…..，心雖着急但也無耐。反過來想别人也打不通，即使是辦公室，我們的電話。 但我們可以撥打出去，但沒有人可以打電話給我們。我知道我們應該解決這個問題 —— 安裝後就一直是這樣 —— 想來這種單方面的溝通安排有一定的優勢(一笑)。 在工作場所，似乎有義務隨時進行溝通，做好準備並願意進行溝通，這是一種工作職責的自發性升級。電話鈴聲可能是藍色血腥謀殺案。最好不要。因此，溝通的勞動轉移到了電子郵件用戶端，這是一種無限級聯的工作激勵，但不那麼直接，侵入性更小，而且更容易控制。它似乎將人類從交換中抽象化出來，這反過來又為交流勞動的車輪提供了潤滑。在溝通中，對方總是最棘手的部分。
“Medium, messenger, transmission : an approach to media philosophy” 是德國媒體哲學家 Sybille Kramer 的第一本被翻譯成英文的書，它介紹了她處理傳播問題的方法，這種方法為她的同胞所熟悉，注重物質性、主體的形成和人的延伸。Kramer 提出了兩種廣泛且對立的傳播理論，她稱之為 “郵政原則 technical /postal principle ”和 “情色原則 personal / erotic principle”( p 12 ) 。我們可能更熟悉它們，分別是傳播的傳播描述和傳播的對話描述，前者可能最好地概括為 John Durham Peters 的作品（本書中提出的論點中的一個突出參考點，p 13 ），而後者則由 Jürgen Habermas （他得到了一些明確的提及，但在我的閱讀中，他在本文中作為一種太極拳對手出現，p 22 ） 。在郵政帳戶中，交流被理解為跨越距離的聯繫的產生，而在情色中，它的目的是使先前不同的個體實現同步和標準化。在後者中，正確構想的溝通設想了個體的融合，克服內心世界之間的差異。郵政彌合了差異，但沒有消除差異；它是關於儘管存在差異但不克服差異或以相同為目標的溝通。情慾克服差異來建立社區。對於郵政來說，媒介是必不可少的，因為沒有它，就不可能有跨越距離的橋樑。對於情慾來說，它仍然處於邊緣，因為交流的最終目標是個體的無中介聚集，其中媒介的存在擾亂了內心世界的融合。Kramer 在本書中的目的是恢復郵政原則，因為她相信情色及其帶來的團結的希望正在佔據主導地位—— 儘管缺乏證據表明成功的社區建設具有對話基礎。
Sybille Kramer 對影響她傳播學思想的理論家進行了簡短但富有啟發性的描述，例如Walter Benjamin、Jean-Luc Nancy、Michel Serres 和 Régis Debray，但正是她對 John Durham Peters “傳播理論的 Emmanuel Levinas ‘the Levinas of communication theory’ ” （ p 68 ）的閱讀才吸引了她的注意。讀者對 Kramer 期望的交流的道德工作。我們與他人的親近也總是距離 —— Levinas 稱之為 “鄰居中的陌生人 the stranger in the neighbour” （Levinas, Emmanuel (2008) Otherwise Than Being, or Beyond Essence. Trans. A. Lingis. Pittsburgh, PA: Duquesne University Press：p 123 ） —— 而他人的內在世界總是對我們封閉。我們彼此仍然陌生，無法完全理解 —— 假設我們所做的是 Levinas 所說的 “同一帝國主義 the imperialism of the same ”（ Levinas, Emmanuel (2007) Totality and Infinity: An Essay on Exteriority. Trans. A. Lingis. Pittsburgh, PA: Duquesne University Press：p 59 ） —— 而溝通是一種相互對話的想法是虛幻的。 對 Kramer 來說，溝通是一種發送行為，一種非互惠性和非對話性的傳播。許多人理解的對話只是輪流互相傳遞 。因此，我們在溝通時應該接受別人可能不理解我們，我們也可能不理解他人，並尊重他們的差異性。正是在這種對差異的尊重中 —— 而不是在性慾上克服差異 —— 我們在協調行為而不是統一內心世界中找到了一些共同性，Kramer 將其視為一種舞蹈： “接觸有時是可能的，但信任也是必要的 ”（ p 74 ）。溝通是試圖向對方展示一些隱藏的東西 ，而不是期望我們可以分享秘密。媒介就像一個信使，攜帶某種東西跨越差異的距離，在不消除這種距離的情況下彌合這種距離，以便使某些東西可以被感知，儘管我們是不同的。但是，只有當某些東西的獨特性被消除時，它才能被其他人感知到，因此所傳遞的只是一種奇怪的痕跡，一種隱藏的東西的標記；它並不揭示他人的內心世界，而是其隱藏性的象徵。那麼，溝通中的主動角色是接收者，而不是發送者，因為傳輸的不透明性迫使他們做出回應，尊重不可彌合的差異，並以謙遜的態度接受我們無法理解的事物 。 正如 Levinas 所證明的那樣，溝通作為一種道德行為啟動了與他人的關係。
Sybille Kramer 的結論是 “Levinas 的概念〔…〕令人想起信差模型，這是一個驚人的巧合 ”（ p 182 ）。這本書是一個為媒體理論讀者重新審視和振興 Levinas 工作的項目 —— 並且在這裡實現了這個專案技巧和智慧。Gilles Deleuze（Deleuze, Gilles (1997) Bergsonism. Trans. H. Tomlinson & B. Habberjam. New York, NY: Zone Books：pp 115-118 ）在他關於哲學家 Henri Bergson 的文章後記中詢問了回歸思想家意味著甚麼。他警告說，這種回歸不僅應該是對思想家工作的重新興趣，而且應該是他們 “與生活和社會變革有關” 的計畫的延伸（ Bergsonism，p 115 ）。Kramer 透過探索 Levinas的信使模型，以及 Levinas 透過信使模型，提供了關於溝通的道德活力的描述，其中媒介可能是收音機或電話，但更可能是電子郵件或即時訊息（或者，當然，只是語言本身 ），以便我們能夠接受通訊技術的擴展以及生活和社會的轉變。
Sybille Kramer 問道，“拿起電話辭職是多麼令人心碎？”（ p 72 ）。但我（們）的溝通工作已經僵化在電子郵件收件匣中，這是顯而易見的。工作中的溝通似乎或多或少是殘酷的訊息交換。我們迷失在符號系統中，溝通是在抽象的訊息層面上進行的。對節省時間的通訊形式的需求似乎剝奪了其人類痕蹟的傳輸。Franco ‘Bifo’ Berardi 認為 ，在這種情況下，“他人的經驗變得平庸” ；另一個成為不間斷的、瘋狂的刺激的一部分，失去了它的獨特性和強度 —— 它失去了它的美麗 (Precarious Rhapsody: Semiocapitalism and the Pathologies of the Post-Alpha Generation”: p 70 )。Kramer 提醒我們，面對面所包含的傳播障礙並不比以科技為媒介的溝通少，她認為溝通應該瞄準的那種差異社羣在某些條件下很難實現，尤其是當代工作場所的所有工具。像這樣的書迫使我們問：當我們永遠不必接觸他人不可避免的不透明的內心世界時，我們在溝通上會失去甚麼？圍繞大量電子郵件交換組織的工作世界無法傳達他們獨特性的任何痕跡，並且對責任的邀請被義務所消耗。透過溝通更快地工作。如果我們想重新想像通訊科技在日常生活中所扮演的角色，這本引人入勝且嚴謹的書所提供的媒體哲學至關重要。