Remaking the Human: Cosmetic Technologies of Body Repair, Reshaping, and Replacement

無論從儒道釋文化、而至世界各地文化;從修真小說而至當代流行文化。人類也許是地表上唯一肯千方百計想改變自身的物種。改變生物學的技術能力 —— 修復、重塑和更換身體部位、化學物質和功能 —— 現在已經成為我們生活的一部分。 人類面臨著各種負擔得起且非侵入性的「增強技術 enhancement technologies」:抗衰老醫學、美容手術、認知和性增強劑、生活方式藥物、義肢和荷爾蒙補充劑。 該系列重點探討了為什麼人們覺得這些做法如此誘人,並提供了人種學見解,了解人們接受或拒絕增強技術時的動機和願望,這些技術與性別、階級、年齡、國籍和種族的談判密切相關。

拉脫維亞藝術家 Evija Laivina 的攝影系列 “美麗戰士 Beauty Warriors” 中的一幅肖像成為本書 “Remaking the Human: Cosmetic Technologies of Body Repair, Reshaping, and Replacement” 的封面。 照片中,一位女士戴著 “瘦臉器 face slimmer”,這是一種粉紅色的塑膠吹嘴,形狀像超大的嘴唇,在 amazon 上售價五美元,廣告上稱其為 “如何簡單地解決日常急需的下垂面部皮膚和肌肉這一永恆問題”。 吹嘴迫使嘴巴張開,佩戴它的人每天要一遍又一遍地發出五個元音,每次三分鐘,以增強面部肌肉,獲得年輕和更苗條的臉。 由於其粉紅色,我們知道該吹嘴的性別是女性,儘管 amazon 上使用白人女性的照片來宣傳該產品,但製造商聲稱該產品在日本非常受歡迎,引起了一些跨國吸引力 。 然而,Evija Laivina 創作的圖像的迷人之處在於,穿著 “瘦臉衣” 的模特兒凝視著太空,而超大的塑膠嘴唇以怪誕的方式勾勒出她張開的嘴。不禁令人想知道,當她戴著這個不舒服的裝置時,她心裏在想甚麼,以及為甚麼該產品的消費者會經歷佩戴它的痛苦 。 如果沒有上下文,我們不知道塑膠吹嘴是如何運作的,也不知道它是否已經成為模特兒身體的永久組成部分。 這幅肖像畫的目的是使我們對更好、更美麗身體的全球追求失去本質,暗示整形手術等更具侵入性的手術,從而使我們創造人類美的過程變得不可思議。

書中提出 “詭異谷/不可思議的美學 uncanny aesthetics” 的概念來思考我們在當代重塑人類的方式。 “詭異谷” 是機器人學和圖形動畫中的一個流行概念,它描述了機器人或數位創造物與人類過於相似,當它們向我們揭示其非人類本性時讓我們感到震驚的不安感。 機器人領域的權威森正宏 (Masahiro Mori,“The Uncanny Valley From the Field 2012”) 認為,這種怪誕的感覺可能是本能的,源自於我們對不健康的人類和屍體的恐懼,而無生命的機器人會提醒我們。 Jennifer Rhee 批評了森正宏的這種假設,並首先指出了人類的不穩定本質,應該以此來衡量非人類的其他人。Jennifer Rhee ( “Beyond the Uncanny Valley: Masahiro Mori and Phillip K. Dick’s Do Androids Dream of Electric Sheep? 2013”) 認為,“詭異谷” 是漫長歷史的產物,它引導我們對人類進行特定的定義和劃分,因此,我們對近乎人類的感覺感到不舒服,這並不是我們的本能,而是我們的糾纏。 在本書中強調 “詭異谷” 的美學,是為了呼籲作為學者,解決我們作為學者對人類可滲透極限的富有成效的不安。 與 Evija Laivina 的藝術如何使網路上提供的身體改造產品失去自然性類似,我們的作品試圖將熟悉的陌生和陌生的熟悉呈現出來,並分析我們全球熱衷於修復身體、重塑身體和更換身體部位背後的動力動態。

何謂 “詭異谷/不可思議的美學 uncanny aesthetics” 的概念。

首先,為甚麼要注重美觀? 本書中的所有文章都與身體美學或以某種方式標準化身體的衝動有關,這在某種程度上假定了一種美學或身體理想,以此來衡量非規範的身體。 當客觀上「健康」或「美麗」的身體被不加批判地假設存在時,由於缺乏或缺乏比較致使 各種各樣的身體立即被貼上 —— 殘疾的身體、酷兒的身體、種族化的身體、(去)性化的身體、不健康的身體、衰老的身體和/或貧窮的身體 —— 的標籤成為理想的對立面。很多時候,在給身體貼上美麗和令人嚮往的標籤的背後,存在著生命政治的衝動,因為這些身體規範與 Lauren Berlant( “The Queen of America Goes to Washington: Essays on Sex and Citizenship,1997” )所說的 “國家象徵 National Symbolic” 聯繫在一起 —— 國家的身體等同於國家的身體。 生命政治 —— 培育生命的政治 —— 將健康和規範的身體定義為國家繁榮所必需的(Foucault,“The History of Sexuality. Vol. 1, 1990” ),這個身體還必須具有美學吸引力,從而產生 “美的生命政治” (Alvaro Jarrín,“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital. 2017” )。 醫學、種族和政治論述長期以來強化了這種生命政治規範,暴力地排除了那些被視為規範之外的人,或至少貶低了他們的存在(Rosemarie Garland Thomson,“Staring: How We Look. 2009”)。 然而,隨著跨國品牌和全球媒體在全球範圍內傳播這些關於美麗的訊息,全球化使得這些生物政治規範超越了國界。 正如 Marcia Ochoa(Marcia Ochoa,“Queen for a Day: Transformistas, Beauty Queens and the Performance of Femininity in Venezuela.2014”)所言,國家的身體理想已經透過選美等媒體活動而跨國化,各國在選美比賽中相互競爭,以在全球美容經濟中獲得認可。 Mimi Thi Nguyen(“The Right to Be Beautiful,2016”, Account Magazine)提醒我們,隨著阿富汗和柬埔寨的美化制度被美國人部署為新的女性能動性和美國軍國主義所謂仁慈的象徵,即使是帝國的作品也可以從「美麗的生物力量」中受益。

正如本書所顯示的那樣,在新自由主義資本主義下,身體越來越被理解為需要消耗、增強和完善的東西。 正如 Claudia Liebelt(“Beauty and the Norm: Debating Standardization in Bodily Appearance,2018”)指出的那樣,全球美容經濟提供了美容工具和技術,但並不一定會強加單一且霸權的美容標準。 相反,美學規範的傳播方式會對他們所遇到的人羣產生意想不到的、不可思議的影響。 全球的美觀念與當地的美感等級相交叉,產生了新的規範(Afshan Jafar, Erynn Masi de Casanova (eds.),“Global Beauty, Local Bodies,2013”)。 那些擁有不規範身體的人有時會讓自己的身體服從這些生物政治規範,熱衷於接受整形手術、激素、藥物、義肢、美白霜或其他身體增強,以保證他們的社會包容性、向上流動性、公民身份和良好的生活品質。 然而,在其他時候 ,人們會抵制這些生物政治規範,並發展出自己的美學、情感和/或政治反應,從而使身體理想和模範公民的理念變得非自然、酷兒或破壞。 通常,很難區分服從和阻力,因為結構和能動性都像莫比斯帶 moebius strip 一樣相互折疊。 正如 Begonya Enguix Grau 在本書 (Reshaping and Hacking Gendered Bodies: Gay Bears and Pro-Independence Catalan Militants) 中所說,“身體是戰場,也是遊樂場”。個人始終已經是政治性的,因為我們都努力透過我們所掌握的無數技術來重塑人類。 

重要的是要抵制住將未改變的身體浪漫化的衝動,就好像我們可以回到我們的生物學並未與科技不可逆轉地交織在一起的時代一樣。 正如 Lenore Manderson(Beyond the Flesh)所指出的那樣,我們的科幻小說敘事表明,我們對半機械人的未來既渴望又害怕 ,但我們卻忽略了半機械人已經存在的事實。 如今,如果不讓自己的身體接受任何將技術植入我們身體的醫療幹預措施,幾乎不可能變老:無數人的日常生活得益於起搏器、髖關節和膝關節置換術、人工水晶體、心臟支架、義肢、和植牙( Lenore Manderson,“Surface Tensions: Surgery, Bodily Boundaries, and the Social Self,2011”)。 大多數女性都非常清楚技術如何幫助調節她們的生殖,幾乎每個有能力或有保險的人都會使用常見的醫療技術,如 X 光、核磁共振、血液檢查、超音波心動圖和其他診斷技術。 引用 Katherine Hayles(“How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics,1999”)的話說,我們在不知不覺中 “變成了後人類”,而重塑人類的技術每天無處不在,這使得它們變得如此普遍、正常化和令人嚮往。 因此,對關於「設計嬰兒」(“Babies by Design: The Ethics of Genetic Choice2007 ”)、“人類增強 human enhancement”  (Nicholas Agar ,“Liberal Eugenics: In Defence of Human Enhancement,2004”)、“奇點 the singularity”(“The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence,1999”)或其他目前僅存在於理論上的半機械人技術的假設性討論不太感興趣並希望將重點放在已經廣泛使用的實踐上, 但它有力地重塑了我們與性別化、種族化、性感化、階級化、不同能力和老化身體的關係。 對已經發生的事情的見解應該影響對未來將會或應該發生的事情的生物倫理討論。

相信民族誌特別適合作為一種研究這些無所不在的技術的方法論,因為它可以洞察人們想像自己的主體性與修復、重塑和取代他們身體的技術相關的親密和發自內心的方式。 科技並不是根據抽象的道德標準來接受或拒絕的 —— 在賦予這些科技意義的特定社會文化、經濟和政治背景下,人們以矛盾的方式生活著。 提出 “詭異谷” 美學作為一個概念,有助於保留該領域所揭示的複雜性,因為居住在詭異谷中首先要質疑人類是甚麼,然後再決定如何重塑人類。 像皮膚美白這樣的一些做法常常被異國情調地認為只有「其他」文化才會參與,而像雷射除毛這樣的其他做法卻是如此標準化,以至於我們沒有批判性地研究它們為甚麼是可取的。 當奇怪的做法變得熟悉並向我們招手時,或者當一種熟悉的做法因其發生的背景而變得陌生時,人們會產生一種富有成效的不安,這種感覺是人類學家長期以來熟悉的洞察力,但它甚至變得更加陌生。 正如 Donna Haraway 所說,“賽博格無處不在且不可見”,這就是為什麼我們需要忍受不知道人類在當今世界是什麼的不適,而我們在學術中可以做的進步政治工作的一部分是保持關注這些新的人類方式中出現了 “超越界限、強大的融合和危險的可能性”(“Manifestly Haraway2016”:pp 13-14)。

人類的可塑性及其局限性

今天人類的極限是甚麼(如果有的話)? Ray Kurzweil(“The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence,1999”)等未來學家預測,一個時代即將到來,人體將被徹底改變或變得無關緊要 —— 我們的有機身體不斷被奈米機器人修復或被義肢取代,我們的思想被上傳到控制論網路中。 第一隻複製羊的創造者 Ian Wilmut 承諾,“生物防治時代 age of biological control” 不僅會改變我們的生殖未來,還會改變所有生命過程(Ian Wilmut, Keith Campbell, and Colin Tudge,“The Second Creation: The Age of Biological Control by the Scientists Who Cloned Dolly,2000”)。 這些宏大的預測不僅影響了資本的投機形式,尋求從生命本身創造剩餘價值(Melinda Cooper, “Life as Surplus: Biotechnology & Capitalism in the Neoliberal Era,2008”),而且它們似乎忘記了身體的物質性,並把我們的生物想像成無限 “可塑的、靈活的、且可分割”,儘管有相反的證據(Sarah Franklin, “Dolly Mixtures: The Remaking of a Genealogy2007 ” :p 33 ) 。 正如 Katherine Hayles(“How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics,1999”)所說,這些脫離實體的後人類版本是有問題的,因為它們重申了自由人文主義主體 —— 自給自足、專橫、理性 —— 而不是認識到我們的有限性、我們的脆弱性和我們的嵌入性。

儘管如此,不可否認的是,人性具有可塑性,這會破壞任何普遍且不變的人性觀念。 許多作者都同意這樣的觀點,即關於人性的唯一明智的說法是,它透過社會文化手段超越了自然,並且人類在自然中不斷重建自身及其歷史。 義大利文化人類學家 Francesco Remotti( “Fare Umanitá. I Drammi dell’Antropo-poiesi,2013”)提出了 “anthropo-poiesis” 一詞 —— 源自經典的希臘文 poiein —— 辨識人類 “製造” 、 “創造” 或 “塑造” 特定的、特定文化的、社會協商的人性形式的特定能力。 用雷莫蒂的話來說, “人性不是被賦予的……。 。 。 但必須被建造和塑造”。 我們不斷參與 “人類製造” 的過程,這種 “創造” (poiein)首先是一種基於特定理想、價值觀、模式或 “人性形式” 的 “塑造” (plassein)(  “Fare Umanitá. I Drammi dell’Antropo-poiesi,2013”:p 40)—— 它可以是霸權的、非霸權的或反霸權的 。

人類作為創造者、“homo Creator” 或 “homo technicus” 的理論(Don Ihde and Lambros Malafouris,“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”,2019. Philosophy & Technology 32(1682): pp 1-20)是基於悠久的思想傳統,其中包括 Giovanni Pico della Mirandola、Michel de Montaigne 、Blaise Pascal、Giambattista Vico、Johann Gottfried Herder、Friedrich Nietzsche、Arnold Gehlen、Jean-Paul Sartre、人類學家 Clifford Geertz、進化遺傳學家 Richard Lewontin、神經生物學家 Steven Rose 和心理學家 Leon Kamin 等。 根據所有這些作者的觀點,人類的狀況是由不確定性、不完整性和不定性來定義的,因此是由存在和建構我們自己的無限可能性來定義的。 如果人性 “不在我們的基因中”(Lewontin, Richard, Steven Rose, and Leon Kamin,“Not in Our Genes: Biology, Ideology and Human Nature,1984”),甚至不在某個神的手中,那麼人類就是 “詩意的 poetic”(Edmund Leach,“Culture and Communication: The logic by which symbols are connected1976”:p 5):他們擁有 “神聖的能力”(Edmund Leach,“A Runaway World? The 1967 Reith Lectures,1969” : p 90) 來創造、重塑、改造和取代他們自己以及他們的物質、社會和文化環境(“A Runaway World? The 1967 Reith Lectures,1969”: p 26)。 人類被留給自己的設備,沒有預先定義的模型或原型,因此,正如 Jean-Paul Sartre(“Being and Nothingness: An Essay in Phenomenological Ontology,1965”)所指出的那樣,人類被譴責去構建他們自己將被構建的參考模型。 

人類生成(anthropo-poiesis)和人造(anthropo-plasein)一直是人類最深層的本性:不是「後」人類,而是一種始終存在的狀況,它定義了我們作為人類。 人類 —— 用 Pico della Mirandola 的說法—— “塑形與因素[塑造者]”(Picco della Mirandola, “Oration on the Dignity of Man,1998”:p 5)是他們自己,而這種塑造干預是一種藝術的 、化妝品的(來自希臘語詞根 kosmein,“創建秩序、組織、生產、設計”)和技術(源自希臘詞根 techne,“藝術”,與 poiesis 的概念相關)活動。 科技──自我的材料(物件、工具、人工製品)技術以及文化和話語技術 —— 以及人類的現象學肉體 —— 一直是緊密結合和密不可分的。 根據 Don Ihde 和 Lambros Malafouris 的說法,“我們是 Homo faber,不僅因為我們製造東西,而且因為我們是由它們製造的”(“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”)。 這種人與科技的關係本體論,人與物不可分割地交織在一起、共同構成,是一種具體化的、過程性的關係 。 這種本質和基礎性的相互聯繫也意味著,在我們的主體化之前並不存在 “核心 core ” 或 “本質 essential” 人性(生物的或其他方面的),而只是一個持續生成的過程,在這個過程中,人性被不斷地重塑、重塑、改變,透過技術幹預而增強或擴展。

這種 “成為 becoming” 維度的意義是 “技術變革並不總是漸進的、線性的或在任何意義上受控和預先計劃的”(“Homo faber Revisited: Postphenomenology and Material Engagement Theory”)。 人類可能相信他們透過科技控制自己的命運,但科技總是以不可預測的方式共同構成人類,並掩蓋了我們對自己身體和主體性的掌控。 此外,預先存在的權力動態不可避免地會影響新技術在不同環境中的實施方式。 例如,Elizabeth Roberts(Elizabeth F. S. Roberts,“God’s Laboratory: Assisted Reproduction in the Andes 2012”)提供了令人信服的證據,證明厄瓜多爾的種族等級制度如何影響該國實施體外受精的方式,將其用作一項通過偏向膚色較淺的卵子和精子捐獻者來美白國家的技術。 因此,雖然像 Nikolas Rose(Nikolas Rose,“The Politics of Life Itself: Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century,2009”)這樣的一些作者看到了 “積極的生物公民” 的潛力,他們擁有生物權力並將其轉化為自我完善的個性化項目,其他人則持懷疑態度,並警告我們新自由主義形式的生物權力可以產生 “靈活的優生學 flexible eugenics”,迫使個人從普通人羣中消除某些人類特徵,例如殘疾(Alan H. Goodman, Deborah Heath, M. Susan Lindee,“Genetic Nature/Culture:Anthropology and Science beyond the Two-Culture Divide2003”: pp 58-76)。 本書對科技對世界各地現有不平等現象的影響提供了樂觀和悲觀的觀點。

結構性不平等和新的治理形式也影響了科技如何以不同的方式部署到某些人羣而不是其他人羣,從而產生不同形式的風險。 例如,Emilia Sanabria(Emilia Sanabria,“Plastic Bodies: Sex Hormones and Menstrual Suppression in Brazil2016”)指出,巴西公立醫院的低收入患者如何受到國家行為者的紀律約束,要求他們的身體接受激素治療,這與私人醫療機構向消費者公民提供的選擇形成鮮明對比。Alvaro Jarrín 在書中也看到了類似的問題,要么是低收入巴西人在更廣泛地推銷這些手術以獲取利潤之前被要求承擔實驗性整形手術的風險(Alvaro Jarrín,“The Biopolitics of Beauty: Cosmetic Citizenship and Affective Capital in Brazil2017”),要么是皮膚美白劑仍未受到葡萄牙醫療當局的監管 ,因為大多數消費這些產品的人是來自前葡萄牙殖民地的移民(Ch 5. Shaping the European Body: The Cosmetic Construction of Whiteness)。 在這兩種情況下,未經證實的技術的風險都被有意或無意地轉移到了更脆弱的人羣(其中大多數是女性)身上,而這些人羣則承受著拙劣的整形手術和接觸汞等有毒化學物質的嚴重後果。 整形外科行業和生產皮膚美白劑的跨國公司的巨額利潤表明,“生物資本 biocapital”(“Life as Surplus: Biotechnology & Capitalism in the Neoliberal Era,2008”;Kaushik Sunder Rajan,“Biocapital: The Constitution of Postgenomic Life2006”)仍然依賴於生物政治等級制度,在這種制度下,某些身體比其他身體更重要。 未來主義者和跨人類主義者可能認為人體具有無限的可塑性,但事實是,我們對身體進行的身體轉變有生物學限制,毫不奇怪,這些限制跨越了古老的種族斷層線、階級、性別和殖民權力。

本書大綱

在「如願以償」的生物技術爆炸和傳播的時代,這些生物技術注定要修復、重塑和取代人類的特徵和功能,人類已經被徹底重新概念化。 此外,這些手術正在蓬勃發展,並且變得越來越普遍、更便宜且微創。本書的嘗試解決人類與廣泛可用的技術之間的複雜關係,並試圖涵蓋 Paul Gilroy 稱為“黑大西洋”(Paul Gilroy,“The Black Atlantic: Modernity and Double-Consciousness1993”)的世界區域內的各種主題和地理區域。 儘管並不是這本書中的每一位作者都涉及種族問題,但美麗、健康和身體改善的概念在歐洲、非洲、拉丁美洲和北美之間有著熟悉的循環 —— 相互借鑒,並受到共同歷史的影響。 正如 Sharon Patricia Holland 所說,“跨大西洋奴隸貿易改變了黑大西洋每個人的性行為”,不僅是非洲人後裔,因為它開創了種族化和性別化的等級制度,與特定形式的性慾連結在一起,直到今天(Sharon Patricia Holland,“The Erotic Life of Racism 2012” : p 56)。 我們想進一步推動這一論點,並認為當今人們重塑自己和他人的願望也受到這些暴力歷史和他們開創的生命政治趨勢的影響。

人類也尋求對種族、階級、性別、性取向、年齡、殘疾和國籍之間的交叉點進行深思熟慮的貢獻。 儘管 “多元交織性 intersectionality” 概念對於任何類型的處理人類具體化問題的學術都非常有用(“Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color,1990”),但多元交織分析有時可能會出現不足,因為它只是簡單的相加,即對單一類別進行分析,然後用一些類別來補充它。 在這種情況下,多元交織性被視為道路上的交通交叉口,幾乎不會減慢所選路徑的速度,並且它可以產生複雜形式的體現的二維特徵。 書中的作者認真對待在任何主體化過程中同時出現 ,具體化類別是如何共同產生的。 正如 Jasbir Puar(Jasbir K. Puar,“Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times,2017”)指出的那樣,具身化是一種多面的、混亂的、流動的事物,感覺不像是相互交叉的身份,而更像是一種持續不斷的組合 ,永遠在運動。 在人類、動物和科技之間的介面中出現的人類機器人不僅模糊了自然與文化之間的界限,而且還使種族的性別面向、性別表現的階級維度、性和年齡的種族化 、與性和殘疾相關的國家和跨國問題以及無數其他人類組合。 

本書分為三個不同的部分,重點是修復、重塑和替換人類的主題。 這些主題中的每一個都相互重疊,但它們確實表明了重塑人類的熱潮中的不同發展。 修復意味著回到原來的狀態,將身體恢復到以前或理想的狀態。 修復可以被視為一種自我保健的形式,但它也可以將青春的審美理想、規範的性別或規範的外觀強加於原本被認為是普通但在現有規範下被視為異常的身體上。 重塑更進一步,意味著將人類轉化為新的事物。 重塑身體可能意味著透過手術和藥物幹預人類生物學,以遵守現有規範,但也可能意味著人們慶祝身體的可塑性並追求獨特的人類方式。 最後,替換將身體理解為由可互換零件組成的機器,並聲稱身體的某個部分或身體功能可以用特定的技術替換。 替代的承諾是身體可以超越其生物學極限,但替代的危險是增強的身體比能力不同的身體更受歡迎,從而危及殘疾人權利。 修復、重塑、更換人體並不一定是常態化程序,因為當我們改造身體時,就有機會重新定義人類,但規範總是潛伏在幕後,作為人們效仿的榜樣或模式。

在關於修復的第一部分中,作者反思了修復的意識形態和實踐如何與身體轉變相關。 Emily Wentzell 和 Raffaella Ferrero Camoletto 在三個不同的國家(墨西哥、美國和義大利)調查勃起功能障礙的治療以及 “修復 repair” 男性氣質的舉措。 Emily Wentzell (Ideologies of Repair in Erectile Dysfunction Treatment and “Men’s Health” Medicine)證明,墨西哥的老年工薪階層男性拒絕勃起功能障礙藥物,並抵制試圖將其生物學醫學化的醫學話語,而是專注於修復有問題的男性氣質,如大男子主義。Emily Wentzell 表明,在美國,勃起功能障礙行銷的接受度更加多樣化,一些從業者接受對「男性健康」的關注,而其他人則對生物本質主義持批評態度,並試圖破壞可能塑造男性勃起功能障礙的性別和種族刻板印象。 Raffaella Ferrero Camoletto 在義大利從業者的方法中看到了類似的多樣性,他們要么避免與患者談論性功能障礙的話題,要么接受通過偉哥等藥物來管理「健康性衰老」。 鑑於 Wentzell 和 Camoletto 提供的證據,根據具體情況,男性氣質似乎對藥物治療有些抵觸,但男性的性別身體仍然受到勃起功能障礙藥物的干擾,需要積極拒絕這些藥物或接受它們作為延遲的一種方式老化的影響。

Marcelle Schimitt (Repairing the Body and Improving the Nation: Corrective Plastic Surgeries for Protruding Ears in Brazil) 和 Eva Carpigo (The Itinerant Beauty Brigade: Repairing Social Fractures through the Apapacho Estético) 在他們的章節中討論了巴西和墨西哥低收入人群的美化工作; 它們提供了對比鮮明的修復例子,要么作為改善國家的一種方式,要么作為自我保健和創建社區的管道。Marcelle Schimitt 認為,針對巴西兒童凸耳的矯正整形手術被貼上了 “修復性 reparative” 的標籤,儘管它們並沒有修復任何生物功能,因為整形外科醫生認為它們可以帶來社會常態。 外科醫生的這些醫學話語與古老的優生話語驚人地相似,後者將年輕身體的個體修復與國家的集體進步聯繫起來 ,展示了優生目標與當代整形外科之間的連續性。Eva Carpigo 在對墨西哥城美容旅的分析中對修復提出了更樂觀的看法,這是一項自下而上的互助倡議,為有需要的人免費提供美容改造,並促進真正的人際關係蓬勃發展。 在美容旅所創造的空間中,那些提供和接受美容改造的人的脆弱性得到承認,人類的尊嚴和多樣性受到重視而不是受到損害 。 Schimitt 和 Carpigo 的章節表明,對於參與美容實踐的人來說,美可以成為一種常態化的力量或一種肯定的力量。 

本書的第二部分重點在於重塑人類,也從關於美容的兩章開始:Chiara Pussetti (Shaping the European Body: The Cosmetic Construction of Whiteness) 描述了葡萄牙美白產品的使用;Alejandro Arango-Londoño (Reshaping Masculinities and the Beauty Industry in Colombia) 檢查哥倫比亞的男性整形手術。Pussetti 的這一章分析了使用皮膚美白劑的非洲裔葡萄牙婦女和葡萄牙移民如何強調使用這些乳霜只是一種美學選擇,但她們也明白皮膚美白產品可以透過使她們的身體更接近來提供向上的流動性。Pussetti 認為,白色成為歐洲人的美學標誌,其歷史可以追溯到殖民時代,並且還將白人女性與經典、精緻的女性氣質聯繫在一起,這與有色人種女性所具有的更具動物性和感性的女性氣質形成鮮明對比。 Arango-Londoño 同樣強調性別之美,因為男性整容手術越來越受歡迎,並重塑了新自由主義哥倫比亞可供消費的男性氣質。 然而,男性可接受的整容手術和美容手術是那些強化性別二元並產生運動、超級陽剛和國際化的男性氣質的手術和美容手術,從而創造了一個新的經濟利基,推銷旨在提高男性價值的專門手術和美容手術。 Pussetti 和 Arango-Londoño 都認為,美容技術與階級和種族標記深深糾纏在一起,這對消費者來說非常有吸引力。

相較之下,Begonya Enguix Grau (Reshaping and Hacking Gendered Bodies: Gay Bears and Pro-Independence Catalan Militants) 和 Christine Beaudoin (Remaking (Post-)Human Bodies in the Anthropocene through Bioart Practices ) 在加泰隆尼亞、加拿大和澳洲提供了更有希望的身體重塑實例。 Enguix Grau 提供了加泰隆尼亞集體 “破解 hack” 規範性別關係的兩個案例研究 —— 男同性戀者的 “熊 bear” 次文化重新重視脂肪和多毛的身體,以及女權獨立活動家透過採用不符合性別標準的服裝和態度來顛覆性別規範。 Enguix Grau 認為,這兩個羣體表明,在改變國家及其臣民之間關係的鬥爭中 ,機構可以成為政治武器,從而產生新的、非規範的組合。Christine Beaudoin 描述了來自澳洲和加拿大的生物駭客和生物藝術家如何從哺乳動物或自己的​​身體中創造出組織培養物和其他藝術品,從而模糊了我們的身體與他人、人類與機器之間、甚至物種之間的界線。Beaudoin 認為,這種模糊性與我們重新思考人類世時期人類的努力特別相關 ,因為它使我們能夠思考後人類的未來如何提供應對全球環境危機的新方法。 因此,Enguix Grau 和 Beaudoin 指出,“駭客攻擊 hacking” 人類是一種積極改變人類並開啟新可能性的方法。 

最後一部分是關於替代的,首先是關於殘疾的兩章。 David Howe 和 Carla Filomena Silva (Can You See the Real Me? Cyborg, Supercrip, or Simply a Lover of Sport? ) 探討了殘奧會上機器人運動員的形象,Svetlana Borodina (Unfixing Blindness: Retinal Implants and Negotiations of Ability in Postsocialist Russia) 則關注俄羅斯的視網膜植入物。 David Howe 和 Carla Filomena Silva 斷言,媒體對殘奧會義肢技術的關注導致了對 “超級殘疾人 supercrips” 的慶祝 —— 運動員根據其 “機器人化 cyborgization” 的程度得到認可。 這導致較少使用技術的運動員被邊緣化,要么是因為他們來自發展中國家,買不起這項技術,要么是因為他們由於腦性麻痺和其他神經殘疾等疾病不需要義肢。Borodina 認為,額外的技術並不一定會轉化為殘疾人的額外機構或平等。 她的視力受損的對話者認為視網膜植入貶低了他們獨特的感官模式,並且無法解決他們所經歷的社會和政治排斥。 醫學和國家話語都大力致力於 “修復 fixing” 失明並承諾美好的未來,從而加劇了俄羅斯盲人今天所經歷的邊緣化。 重塑人類的新技術發展對殘疾人運動帶來的損失和收穫一樣多。

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