“The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death” 的法語版出版已經引起了廣泛的爭議，它對基督的受難進行了挑釁性的描述，不是從信仰的角度，而是從 “可信的基督教 credible Christianity” 角度，對非信徒仍然有意義。對 Emmanuel Falque 來說，焦慮 、痛苦和死亡不僅僅是我們社會的 “弊病 ills”，而且是我們作為人類所面臨的基本視野 。法爾克對海德格的著名說法表示懷疑，即救贖的概念使基督徒無法真正體驗死亡面前的焦慮，Emmanuel Falque 在探討受難時，激進地強調了基督受苦和死亡的物質性和肉體性，以及與我們的死亡的連續性。Emmanuel Falque 的研究是在朋友過世後寫的，在神學和哲學上都很嚴謹，但文筆引人入勝，充滿人性。
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死亡是一個問題。不，不是問題。
問題。
等待著我們的命運是如此痛苦、如此悲慘、如此令人心碎，以至於我們凡人往往完全忽視它。
哲學家是聚會上的壞客人，因為我們總是在思考死亡。
然而，正如 Emmanuel Falque 在他的挑釁性著作 “The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death” 中指出的那樣，所有這些好的哲學思考只不過是逃避死亡，不願正視有限性的原始殘酷。Emmanuel Falque 寫道，哲學提供了許多 “思考自己的死亡” 的方法（ P 22 ）—— 我們可以像 Socrates 那樣用諷刺來對待它，像 Epicurus 那樣順從，像 Blaise Pascal 那樣帶著希望，像 Albert Camus 那樣用叛逆來對待它，甚至可以用Charles Péguy 的溫柔 —— “但這一切都不能消除死亡不可避免和不可超越的特徵”（ P 22 ）。所有這些都無法將我們從困境中拯救出來。
然而，Emmanuel Falque 認為，也許我們需要的不是救贖，或至少不是我們平常想像的那樣的救贖。也許我們需要的是學會承擔重擔，承受壓力，接受痛苦是生命固有的（可能是美麗的）一部分，充分擁抱生命 —— 死亡、痛苦、羞辱等等。這本書背後的動力似乎是要表明，基督徒可以真正地面對死亡，而不會陷入逃避現實的老陷阱，即只關注來世而忽視今生的問題。 （來世，很方便，也指死後。）
為了做到這一點，Emmanuel Falque 提醒我們， “世界的救世主”《約翰一書4:14》並沒有將我們從生物死亡中解放出來 —— 基督徒和其他人一樣會死去 —— 而是降臨到我們有限的人性中，因此，這樣做，“在十字架上向我們暴露了我們自己的腐爛” ( p xxii ) 並揭示了 “成為人類一員意味著什麼。 。 。因不再理解上帝而受苦”（ p 3 ）。
但是，身為人類的一員，生活在沒有上帝的情況下又意味著甚麼呢？在這部作品中，Emmanuel Falque 對十字架及其與每個人生活的關係進行了深刻而探究性的思考。他在 “The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death” 一書中沉思了 Matthias Grünewald 的標誌性 Isenheim 祭壇畫，該畫以生動的細節描繪了受難的醜陋。對 Emmanuel Falque 來說，基督 “令人厭惡的外表只要求我們看見或敢於看見殘缺不全的身體到底是什麼” （ p xx ）。基督的醜惡 —— 回顧《以賽亞書 52:14》：“他的容貌如此受損，超越了凡人，超越了人類” —— “向我們展示了 ‘暴露’ 而不是 ‘淨化’ 。 。 。他的臉腫脹，脖子折斷，皮膚腫脹，肌肉萎縮，關節脫臼，皮膚裂開”（ p xxi ）。
對 Emmanuel Falque 來說，這個醜陋的象徵，這個腐爛和不潔的一切的化身，揭示了等待著我們所有人的命運。 “肉體的可見性 visibility of the flesh” 赤裸裸地暴露出來，剝奪了它的形式，剝奪了它的意義，完全赤裸裸地暴露出來，這並不意味著 “宣洩我們的過犯”，而只是羞辱、墮落、死亡 —— 我們的死亡，每個人的死亡。祭壇上和 Emmanuel Falque 書中所描繪的上帝不是意義之神，也不是和好之神，而是悲傷、痛苦、失敗之神。用 Blaise Pascal 的話來說，他是「亞伯拉罕、以撒和雅各的神 God of Abraham, Isaac, and Jacob」—— 也就是說，生命之神，人類生命之神，包括一切面向、褻瀆和墮落。Emmanuel Falque 因將經常被遺忘的上帝曝光而值得讚揚。