人人都認為自己有腦，但大都不能好好善用自己腦袋。
最近的神經科學在取代舊的大腦模型作為單一集中控制來源時，強調了 “可塑性”，即我們的大腦在我們一生中發展和變化的品質。我們的大腦作為歷史產物而存在，在與自身和周圍環境的相互作用中發展。因此，神經系統的組織與政治和社會組織之間存在著一線之隔，而政治和社會組織既受人類經驗的制約，也受人類經驗的限制。仔細觀察當代神經科學，我們很難不注意到，談論大腦的新方式反映了我們現在所處的新自由主義資本主義世界的管理話語，其中包括權力下放、網路和靈活性。有意識或無意識地，科學不能不回應它所發生的世界。在新自由主義世界中，“可塑性 plasticity” 可以等同於 “靈活性 flexibility” —— 這個術語已成為經濟學和管理理論中的流行語。因此，可塑性大腦代表了另一種權力形式，雖然不那麼集中化，但仍然是一種控制手段。在本書 “What Should We Do with Our Brain” 中，Catherine Malabou 為 “可塑性” 提出了第二種更激進的意義。可塑性不僅讓我們的大腦能夠適應現有的環境，而且還為干預和改變這些環境提供了自由空間。這種理解開啟了神經科學的一個新的變革面向。在堅持神經科學和社會科學之間的這種接近性時，Malabou 將 Karl Marx 關於歷史的著名短語應用於大腦：人們創造了自己的大腦，但他們並不知道。本書就是這些知識的召喚。
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毫無疑問，腦科學對於我們當代文化的其他部分的重要性與日俱增，儘管這一切意味著甚麼還有很多值得探索的地方。對於神經科學活動中心之外的學術界來說，關注並吸收我們每個人的這一關鍵部分所取得的進展的重要性是適當的。神經科學已經受到哲學家相對廣泛的關注，尤其是心靈哲學家和科學哲學家（儘管神經倫理學家的數量似乎不斷增長），他們精通功能性磁振造影、多巴胺、外側膝狀核和長時程增強作用。然而，據所知，關注神經科學的哲學家所產生的哲學絕大多數都是在分析哲學的傳統中完成的，儘管有一些參照 Merleau-Ponty 的內容。目前審查的項目不屬於受神經科學影響的當代分析哲學分支。“What Should We Do with Our Brain? (2008)” 出現在 Fordham University Press 的 “Perspectives in Continental Philosophy” 系列叢書中，由 Derrida 的一位前合著者兼學生 Catherine Malabou 撰寫，其封底簡介之一來自 Žižek。無論好壞 ，這是歐陸神經哲學的一部分。
Catherine Malabou 在她的書 “What Should We Do with Our Brain? (2008)” 認為，我們尚未吸收過去五十年來神經科學領域的革命性發現。她與法國神經生物學家 Pierre Changeux 一樣，都認為 “神經元人 neuronal man” 對自己的大腦沒有意識，因此 “我們對自己來說仍然是陌生的 。 。 。“我們” 不知道 “我們” 是誰，也不知道我們內心是甚麼 ”（ p 3 ）。最重要的是，我們未能掌握大腦的構成性歷史性，而這種歷史性 “其實只不過是其可塑性”（ p 4 ）。正如 Malabou 問道：“我們的大腦是可塑的，但我們並不知道” ( p 4 )。 “關於大腦可塑性，我們必須意識到（而不僅僅是熟悉）甚麼？它的本質意義是甚麼？” ( p 9 ) Malabou 回答：“我們不會玩文字遊戲，而是會說，我們想要在可塑性主題上提升的意識與其使意識和意義自然化的能力有關” ( p 9 ) 。
因此，Catherine Malabou 的書與其他最近透過將當代政治和文化與腦科學聯繫起來而自然化的嘗試有一些共同點。她也與許多學者一樣對大腦可塑性現像日益有濃厚的興趣 。但她的論點有甚麼意義呢？她是這樣說的：大腦具有 “可塑性 plasticity” ，人們將其誤認為 “靈活性 flexibility”。 “神經元人” 的真正潛力被忽視了，因為全球資本主義的新自由主義世界認可靈活、去中心化、網路化但溫順的 “神經元人” 的理念。Antonio Damasio、Joseph E. LeDoux 等神經科學家很有價值，因為他們解釋了 “神經元人” 的本質 。但他們也犯了錯誤，因為在接受大腦可塑性這一事實的同時，他們將可塑性這一事實置於靈活適應和生物生存的概念之下，從而誤解了大腦在自我形成中的不確定性和創造力的潛力。最重要的是，他們混淆了從神經元到心理的轉變的理論化困難。我們面臨的挑戰是接受神經唯物主義 (心智和意識是由物理過程引起的，例如人腦和神經系統的神經化學，沒有這些過程，它們就無法存在。)的立場，而不屈服於錯誤的還原論，因此我們要找到一種方法來思考，將大腦的可塑性轉變為精神，轉變為 “自由 freedom ” 。因此，Malabou 分析的目的是向我們展示有關大腦可塑性的知識如何幫助我們實現我們（或我們的大腦）自由和創造力的潛力。她建議問 “我們應該用我們的大腦做甚麼 ？ ” 是 “拒絕成為靈活的個人，將永久的自我控制與隨心所欲的變化、轉移和交換進行自我修改的能力結合起來，因為擔心爆炸”（ p 78 ），而是 “想像出對那些只慶祝靈活性勝利的痛苦的經濟、政治和媒體文化說不，祝福那些順從的人，他們除了知道如何微笑著低下頭之外沒有更大的優點”（ p 79 ）。
很難評估 Catherine Malabou 提出的對身心問題或從神經元到精神的過渡問題的解決方案，因為它只是作為一個草圖提供的。她的出路似乎採取了某種解構主義的形式，儘管Derrida 沒有被提及（ Malabou 之前與這位哲學家合著了一本書 “Counterpath (2004)” ） 。她傳達的訊息似乎是：相同之處有所不同，這是好的。同一事物之間存在差異，因為形式總是已經出現和消失，或者恆常性暴露於偶然性。根據 Malabou 的說法，這種意外或改變的傾向是不可避免的，因此我們不必擔心會帶來自我轉變、改變或抵抗。正如她所說，“每種形式本身都帶有自己的矛盾”，“正是這種矛盾，使轉變成為可能”（ p 71 ）。或者正如她所說：“可塑性這個詞因此在雕塑成型和爆燃（即爆炸）之間展現了它的意義。從這個角度來看，談論大腦的可塑性意味著不僅要看到形式的創造，而且要看到一種不服從每一種構成形式的機構，拒絕服從模型” （ p 6 ）。
簡而言之，Catherine Malabou 聲稱，認識到神經元自我是由差異或矛盾構成的，可以解決從神經元到心理的過渡問題。“從神經元到精神的轉變需要否定和抵抗。從一種到另一種，並不存在簡單而清晰的連續性，而是從一種到另一種的相互衝突中轉化為另一種。我們必須假設，心理形成從神經元中汲取其存在或同一性，神經元誕生於一種空白空間，這是自然與歷史的高度矛盾的交匯點” （ p 72 ）。（但是這些話能說明甚麼嗎？它們不是只是重複了心身問題，暗示精神是從神經元中產生的，或者文化是從自然中產生的，憑藉一種間隙或困難？因為提出的問題是：這種轉變或出現是如何發生的？）或者正如 Malabou 也指出的那樣，“只有存有論爆炸才能允許從一種秩序過渡到另一種秩序，從一個秩序過渡到另一個，從一個組織過渡到另一個組織。神經元和心智相互抵制 ，也相互抵制，正因為如此，它們才能相互聯繫，正是因為 —— 與 Antonio Damasio 相反 —— 它們說的不是同一種語言” （ p 72 ）。
但這幾乎是可笑的，我們似乎又回到了原點：神經元和心理是 —— 或 “言說 speak” —— 不同的語言。 （哲學家 Paul Ricoeur 不久前在與 Pierre Changeux 的辯論中不是也說過或多或少同樣的話嗎 ( “What Makes Us Think? A Neuroscientist and a Philosopher Argue About Ethics, Human Nature, and the Brain (2004)” & “Still searching for the pineal gland? Reading the Ricoeur-Changeux debate in terms of Meillassoux’s critique of correlationism” )？然而 Catherine Malabou 認為 Ricoeur 的立場 “站不住腳untenable” （ p 82 ）。在這方面，Malabou 的立場與 Ricoeur 的立場之間似乎沒有什麼區別。
Catherine Malabou 接下來所說的關於大腦中能量放電和創造性爆發的形成效應， “逐漸將自然轉化為自由”（ p 74 ），或者關於改變身份的爆炸（或 “塑膠 plastique” 類型），這種身分的轉變涉及到她對 Antonio Damasio 和其他人的作品中她所痛惜的那種隱喻的訴求。
Catherine Malabou 書中最令人費解之一是她引用了神經科學家 Marc Jeannerod 的話，大意是有意行為的 “生物學功能” 不是維持恆定性，而是產生新的特性( p 75 )。Malabou 寫道，在中樞神經系統中，“形成性矛盾 —— 形成/爆炸 —— 源自於一個更原始的矛盾 ：系統的維持或 ‘穩態 homeostasis’ 與改變系統的能力或 ‘自我生成 self-generation’ 之間的矛盾。” ( p 74 )。她在這方面引用了 Jeannerod 的說法，“有意行動的生物學功能應該 。 。 。進行研究，不是為了保持恆定性，而是為了產生新的屬性。 。 。只有能夠自我產生活動的結構才能強加自己的組織。因此，有意識的運動成為有機體和環境相互作用的手段，並通過這種手段主體構建了自己對真實的表徵。” Malabou 補充道：“但是從 ‘穩態 homeostasis’ 到 ‘自我生成 self-generation’ 的轉變並非沒有破裂或間隙” （ p 75 ）。。因此，似乎處於心智/大腦辯論中心的問題，即意向性的本質，現在被作為解決方案提供：主張意向能動性正是能夠產生渴望自由的 “差距 gaps” 或差異。