本書收錄了法國當代哲學家 Catherine Malabou 的論文選集和未出版的著作，她的作品將最新的神經生物學和醫學科學與哲學和政治理論史融為一體。本書分為四個主題部分，每個部分都展示了 Malabou “可塑性 plasticity” 概念的主要輪廓，根據其主要相關領域介紹了這個概念的核心面向：形上學、政治學、神經學、精神分析和美學。這本書展示了對 “可塑性” 的探索如何開啟一系列圍繞傳統、形式、精神、大腦、主體性、心靈、生命政治和唯物主義問題的討論。Malabou 揭示了結構主義解構主義、認知心理學、精神分析和思辨現實主義之間獨特的哲學空間，但並不認同其中任何一個。透過展示這些學科核心的 “可塑性” ，Malabou 作為女性哲學家，也闡明了在傳統本身的父權概念中 “改變差異 change difference” 的必要性。
25 篇文章展示了 Catherine Malabou 的全面哲學計畫：其中 17 篇是先前發表的文章，8 篇是全新的。
展示了她的 “可塑性” 概念的跨學科範圍和廣泛的應用範圍
全面展示了 Malabou 的哲學，將她的項目展示為一個連貫的概念問題，而不是不同主題和主題的集合
Catherine Malabou 是當今法國當代哲學領域最重要、最具創新性的智者之一。她的作品透過將最近的神經生物學和醫學科學與哲學和政治理論史相結合，闡明了 “可塑性 plasticity” 的連貫概念。
在 “Plasticity: The Promise of Explosion” 中收集的文章中，Malabou 在結構主義、解構主義、認知心理學、精神分析和思辨現實主義之間開闢了一個哲學空間。透過展示這些學科核心的 “可塑性” 轉變能力，這種變化總是預示著未來的爆炸性發展，Malabou 作為一位女性哲學家，也闡明了在傳統本身的父權概念中 “改變差異 change difference” 的必要性。
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Catherine Malabou 哲學著作的新讀者可能會發現自己對她的研究領域、範圍和跨學科廣度感到有些畏懼。有鑑於此，他們可能還會發現將她的思想定位或將其歸類於所謂的「歐陸」哲學或「法國理論」的既定傳統中是一個挑戰。一方面，她的作品顯然是在Derrida 解構主義之後進行的，也提供了對 Kant、Hegel 和 Heidegger 哲學的里程碑式的解讀和重新闡述。因此，她的寫作最明顯地屬於先驗、現象學和後現象學思想的遺產 。另一方面，她的作品將不同的、有時看似不相容的背景結合在一起。神經病學、神經科學和認知心理學的參與與精神分析、美學和政治的討論並存。與所有這些背景的哲學對話也在對二十世紀和當代大陸思想中一些最重要的理論趨勢的持續批判性回應中展開 ：結構主義、後結構主義、生命政治和思辨現實主義等等。有時，Malabou 也非常自覺地以女性哲學家的身分寫作，她的焦點始終與女性主義和女性主義對歐洲哲學傳統的批判相距甚遠。
面對如此多樣性，新來者和入門者可能會忍不住根據 Catherine Malabou 的一個或另一個最顯著的定義方面對 Malabou 的思想進行分類。因此，她的作品可以被不同地歸類為後解構主義、Hegel 哲學、生物學或神經科學哲學，或是 ‘新唯物主義 new materialism’ 等最近突出趨勢的變體。然而，這些有些簡化的標籤都沒有完全公正地評價甚麼是對當代哲學的獨特貢獻，即在所有這些不同和非常不同的傳統之間架起橋樑並發揮作用的範圍、力量和獨創性。
本書精選的論文和未發表的作品涵蓋了這些不同背景和關注點的全部範圍，並且它們都可以在某種程度上展示，以探索，詳細闡述並進一步質疑 Catherine Malabou 哲學無可爭議的指導概念和核心關注：“可塑性 Plasticity” 。從她最早對與 Hegel 現象學相關的概念的探索，到最近在 Kant 先驗思想、表觀遺傳學和人工智慧領域的背景下的闡述 ， “可塑性” 是唯一持續的關注點，可以證明統一 Malabou 過去二十年或更長時間的工作。它在她對形上學、政治學、神經病學、精神分析和美學的所有原創重新表述中佔據著核心作用。跨越她迄今為止的職業生涯， “Plasticity: The Promise of Explosion” 中提出的文章涵蓋了她迄今為止的職業生涯，“可塑性” 在她的寫作中持續不斷地佔據中心地位，而且在不同領域也有不同的變化。
“可塑性” 這個概念本身在新興的學術和對 Catherine Malabou 思想的批判哲學參與中得到了廣泛的註釋或評論，並且正如已經表明的那樣，在她的整個作品中不斷地闡述和重新闡述。定義為 “能夠立即接受並給出形式” （ “The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic (2005)”：p 8），這裏的 ‘可塑 plastic’ 不僅涉及生物、物質、象徵或概念形式的出現和消解，而且也決定性地告知了形式從一種制度到另一種制度交換或轉變的能力，也就是說，從生物到象徵或從材料到概念。因此，Malabou 的 “可塑性” 不僅僅是一個需要在生物學、神經學、形上學、精神分析、政治學等不同領域內研究的概念。它也是（也許是最重要的）一種思考這些不同領域之間相互關係的手段。這就是說，大腦或神經可塑性並不簡單地類似於概念或一般意識的可塑性，而是像 Malabou 所認為的 “可塑性” 可以讓我們以嚴格和高度原創的方式思考從生物或神經形式到概念和心理形式的過渡。也許 Malabou 哲學最重要和最原始的貢獻是為我們提供了思考生物生命和象徵生命之間過渡的連續性和可能性的方法。正是這一點為她在科學、社會科學和藝術等學科領域的多元化哲學研究提供瞭如此強大的連貫性和綜合力量。
I
構成 Catherine Malabou 思想的知識歷史和哲學背景的簡要概述可以更好地闡明其獨創性和獨特性。 她在 Derrida 解構背景下的哲學形成是顯而易見的（她是 Derrida 的博士研究生之一）。然而，最終成為她第一篇哲學著作的博士論文不僅僅是對 Hegel 哲學體系的 ‘解構 deconstructive’ 解讀。Malabou 的 “The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic (2005)” 以 20 世紀概述法國人接受 Hegel 的軌跡為背景，這場廣泛而複雜的對話始於 1920 年代，並定義了兩次世界大戰期間和戰後的法國知識分子生活。從廣義上講，在 1950 年代、1960 年代和 1970 年代的戰後幾十年裹，法國出現了一幅 Hegel 思想圖景，將其描述為一種總體化體系，根據該體系，所有其他的、異質的或不同的東西都或多或少地被暴力地挪用和同化在這種背景下，這種與 Hegel 相關的傾向最明顯的例子是 Emmanuel Levinas 在 “Totality and Infinity (1969)” 等著作中的哲學，以及 Gilles Deleuze 在 “Difference and Repetition (1984)” 中非邏輯差異的解釋。Hegel 以一位 ‘極權主義 totalitarian’ 思想家的身份出現，他的自我塑造的主觀性和絕對知識的邏輯充其量只是被斯大林主義、國家社會主義和納粹主義等歷史事件所玷污。基於對 Hegel 文本本身（德語為 Plastizität）中 “可塑性” 形象的非常詳細和細緻的解讀，Malabou 的 “The Future of Hegel (2005)” 全面挑戰了現象學中主體性辯證法和通往絕對知識的觀點。
在這種背景下出現的是對 Hegel 主體的理解，即 Hegel 主體始終面向並暴露於沒有同一性的未來，其辯證轉變是在形式的爆炸性變形和凝固性改革中構成的一個不斷的過程。 Hegel 的哲學思想在這裏並不是作為一種思辨理性出現的，對於這種思辨理性來說，絕對知識是一個可識別的目標、目的或終點，哲學主體可以提前掌握，或者可以在預期其最終實現時採用其觀點。Hegel 文本本身以一種可塑性的形式出現，它的辯證運作引發了概念性的運動和思考過程。這一運動應該被理解為哲學主體性本身形式的給予、接受和轉化，並且是一個不斷的過程，不以任何最終身份或絕對實現為導向。
Catherine Malabou 在這裏的閱讀在許多方面，一直是戰後法國思想某些流派中對 Hegel 體系的簡化諷刺；而且還標誌著戰後法國思想中 Hegel 體系的衰落。它也標誌著Derrida 解構主義的獨特演變。Malabou 將 Derrida 對 ‘原始書寫 arche-writing’、圖形銘文和 ‘痕跡 trace’ 的核心重點轉向形式問題以及形式在解構中倖存下來的方式，並且在超越任何邏輯或自我認同的可能性的情況下持續存在或轉變或存在 (Ian James, “The New French Philosophy (2012)”: p 85 )。Derrida 本人對這種對形式的重新關注持懷疑態度，因為它可能會重新引入一個更傳統的哲學範疇，並有回歸存在邏輯的風險。也許是因為這種強調形式的可塑性的轉變，人們對概念形式和經驗形式如何相互塑造的方式提出了質疑。事實上，Malabou 告訴我們，除了給予和接受形式的能力之外，這是她從 Hegel 的閱讀中得出的可塑性的第二個主要含義，也就是說， “經驗與理性之間相互給予形式” （ “The Future of Hegel (2005)” ：p 45 ）。
這裏所展開的關於經驗（或材料）和理性（或心靈）之間形式相互捐贈的思想無疑是 “The Future of Hegel (2005)” 最重要的成就之一。因為它從 Catherine Malabou 哲學寫作的最初階段開始，為重新思考生物體系和意識體系（或她後來所說的精神體系和神經元體系）之間的關係開闢了道路。在她的第一篇主要著作中，Malabou 已經能夠注意到這樣一個事實的重要性：“今天可塑性的概念在細胞生物學和神經生物學領域中發揮作用並非偶然” （“The Future of Hegel (2005)” ：p 192 ）。這裏的關鍵見解是，沒有任何系統、任何形式和任何存在制度是封閉的或自給自足的。所有這些都本質上對與它們必然相關的其他系統、形式或政權開放並受其影響，並以這樣的方式確保它們始終具有修改或轉變自身的能力。例如，這包括從一種神經元、概念或符號形式到另一種神經元、概念或符號形式的轉換，也包括神經元到概念或符號形式的轉換，反之亦然。
從 Catherine Malabou 思考的這個起始時刻的角度來看，應該清楚的是，她後來對神經科學和表觀遺傳學的研究並不是、也不能被簡單地判斷為生物學哲學的某種變體。相反 ，關鍵的是不同形式製度之間的可轉變性和過渡問題，隨之而來的是對哲學概念本身的地位及其與一般科學、特別是生物學論述的關係的根本性改造。從這個意義上說，她的工作也可以放在法國哲學傳統的長期軌跡的背景下，其中與生物學的接觸是哲學本身的基本存有論和知識論承諾的核心。在這方面，人們可以引用以 Félix Ravaisson 等關鍵人物為代表的 19 世紀法國唯靈論傳統，他對生機論的承諾借鑒了當時的生物學理論。Ravaisson 的學生 Henri Bergson 批判性地參與了達爾文理論以他的生命力和創造性進化思想為背景。後來的思想家，如 Georges Canguilhem ，他是 20 世紀中期法國最有影響力的哲學家之一，對 Foucault 和 20 世紀 60 年代結構主義的發展產生了關鍵影響，他的思想集中在醫學科學、細胞生物學的研究上，並拒絕接受生物學中較普遍的機械論或還原論方法。在 Canguilhem之後，一大批或多或少知名的法國哲學家在他們思想發展的關鍵時刻都將生物學的研究或解釋置於中心位置，例如 Gilles Deleuze 和 Henri Atlan。當然，也可以引用許多其他人，但應該清楚的是，Malabou 最初對生物學和神經科學的參與絕不是邊緣或獨特的，並且可以位於現代法國哲學傳統核心的非常明確的背景中。
然而，令人驚訝的是，Catherine Malabou 從一個非常具體的後現象學和後解構主義的角度來研究生物學和神經科學，至少從表面上看，這可能與生物學和神經科學不相容或對立。作為 Derrida 解構主義的獨特演變，她的哲學可能不會在生物學和神經科學方面投入如此大量的資金。像 Deleuze 這樣的思想家是在 Bergson 的基礎上建立起來的，並深受 Bergson 的影響，因此可以被視為已經站在對生物科學進行哲學回應的傳統中，而Derrida，其最早的著作植根於他對 Edmund Husserl 現象學的細緻閱讀，不能很容易與實證科學探究的觀點保持一致。這是因為 Husserl 本人是在十九世紀末二十世紀初的新Kant 主義環境中形成的，他的思想是基於他所謂的自然態度的懸置。現象學思想不應將我們周圍世界中事物的存在視為簡單的經驗給定，而是需要首先懸置我們對這些事物的簡單現實的常識性信念，並質疑它們在行為中和透過行為構成的方式。因此，Husserl 思想是一種先驗的探究模式，它詢問事物（現象）向意識的出現或表現的可能性條件，因此與 Kant 的先驗哲學有著直接的血統。
就這一點而言，儘管現象學方法絕不反對科學（事實上，Husserl 和 Kant 一樣，試圖為科學知識奠定更堅實和普遍的基礎），但現象學方法的運作與那些以自身為基礎的知識論述截然不同。Derrida 在其職業生涯之初對 Husserl 的細讀，對現象學在場、意向意識和感覺構成的直接性和同一性進行了構思，從而為後來解構性思維的發展開闢了道路。因此，Derrida 的解構主義與 Kant 主義和 Husserl 先驗主義的遺產密切相關，Catherine Malabou 本人將在本書中的一些文章和她作品中的其他地方質疑這一點。正如她在她最近的著作 “Before tomorrow: epigenesis and rationality (2016)” 中所說的那樣 ，在這本書中，Kant 本人被仔細閱讀，以便深入了解當代表觀遺傳學及其對神經生物學的影響，“神經生物學觀點只是抹去了先驗” （ “Before tomorrow: epigenesis and rationality (2016)” ：p 152 ）。那麼，將先驗現象學或準先驗德里達解構思想與生物科學如此緊密地結合起來的問題可能在於，它們的方法只是相互排斥，因此，這種匯集不能以任何哲學上合理或連貫的方式進行。
Husserl 至少試圖為我們對現象和世界的認識建立一個先驗基礎，從而確保科學知識，而 Heidegger 的存在主義現象學和對存在的重新思考與生物學或生物人類學對意識和世俗存在的解釋是深刻對立的。更令人驚訝的是，Catherine Malabou 在與生物學接觸的更廣泛背景下對 Derrida 解構的發展也應該在關於 Heidegger 存有論和 Heidegger 對形上學的破壞或克服的主要著作中得到進一步發展。
Catherine Malabou 在她的第二部主要著作 “The Heidegger Change (2011)” 中對 Heidegger 的解讀如此引人注目和獨特之處在於，她在某種程度上違背了原則來解讀 Heidegger ，並希望使他與任何現有的 ‘Heideggerianism’ 無關。在對 Heidegger 的解讀中，重要的並不完全是他通過重新思考存在作為此在 Dasein 的 “在世存在 being-in-the-world”，或者後來作為 “存在” 的原始給予或說法，對形上學或本體神學的克服和毀滅 ( “Being and Time (2010)”)。相反，這裏重要的是 Heidegger 式對形上學的破壞向我們表明，對存在的本體神學理解很容易轉變為另一種存有論形式或體系。Malabou 避免將 Heidegger 自己對存在思維的重新表述視為目的本身，而後形上學將其視為思想的新開端，從而將其視為思想今後可以繼續發展的唯一習語。她在解讀 Heidegger 作為存有論變革的思想家時所展示的是，我們存在的最基本的概念、視野和圖像與任何其他形式一樣是可塑的，並且容易受到轉變、變形和改革。
因此， “可塑性” 再次成為 Catherine Malabou 哲學寫作的指導概念和核心關注點，而 Heidegger，現在被解讀為存有論變革和存在體制可轉變性的思想家，作為一種進一步的資源出現，透過這種資源，轉變的可能性可以思考經驗性與理智性或生物性與象徵性之間的過渡。由此應該清楚的是，Malabou 對 Heidegger 和 Hegel 的解讀對於她將 Derrida 解構重新定位為形式問題以及形式透過解構而生存或轉變的方式具有決定性作用。還應該清楚的是，這些讀物對於她將 Derrida 思想打開生物學、神經科學和後來的表觀遺傳學的方式具有決定性作用。在這方面，她的開創性著作 “What Should We Do with Our Brain? (2008)” 也許並非偶然。 “The Heidegger Change (2011)” 首次出版的同一年以法文出版 (2004)。
II
思考生物性與象徵性之間的可轉變性和過渡性的風險無疑是哲學性的，因為它們涉及長期存在的基本問題，即心靈與身體之間的關係，或者更準確地說，現象學意識與大腦的神經生物學基礎之間的關係。復興激進唯物主義的可能性在這裏懸而未決。同樣重要的是發展後歐陸自然主義之類的可能性 ( Ian James，“The Technique Of Thought: Nancy, Laruelle, Malabou, And Stiegler After Naturalism(2019)” )。然而，這裏的利害關係也具有相當深刻的政治性，涉及個人和集體認同、決定論和自由以及最終政治和社會組織的問題。這些利害關係也許在諸如 “The new wounded: from neurosis to brain damage (2012)” 之類的書中得到了間接的解決，該書質疑神經科學和精神分析的競爭範式、它們潛在的和解，以及 ‘破壞性可塑性 destructive plasticity’ 的影響，這是阿茲海默症患者遭受的神經損傷中明顯可見的品質。在質疑生物體和大腦生命時，Catherine Malabou實際上從未遠離政治考慮 ？
神經可塑性的政治意涵可以在與個人和集體相關的決定論和自由的哲學問題的最基本層面上被辨別出來。在生物學的背景下，一般的可塑性，特別是神經可塑性表明，決定論—— 進化的、遺傳的甚至環境的 —— 不能成為塑造我們是甚麼以及我們能夠或將成為甚麼的主要原則或因素。如果構成我們思想、意識和以某種方式行動的能力的大腦基礎的神經網絡都是在我們一生的經歷、以及與環境的相互作用中形成的，那麼提出一種本質主義的自我概念是沒有意義的。生物結構以及意識和行為的多種形式和可能性將在複雜的相互作用動態中的相互捐贈和接受形式的過程中出現，這很容易為某種代理或實際上的自由的出現提供範圍，因為沒有實例形式總是建立在一個完全確定的原因或多個原因的基礎上。Catherine Malabou 在 “What Should We Do with Our Brain? (2008)” 中的所有論點都堅定地指向這個方向，她最近圍繞著表觀發生問題和表觀遺傳學科學的著作也是如此。(Catherine Malabou，“Before Tomorrow: Epigenesis and Rationality(2016)” ; Christopher Watkin，“French Philosophy Today: New Figures of the Human in Badiou, Meillassoux, Malabou, Serres and Latour (2016)”)
同時，Catherine Malabou 闡明了 “可塑性” 對於神經結構、社會結構和組織結構問題的政治影響。她指出，隨著二十世紀中下半葉控制論系統和電腦科技的興起，人們普遍傾向於類比這些技術來理解大腦。將大腦理解為一台計算機器，作為與身體相關的指揮和控制中心，可以說延續了一種長期的傳統，即使用源自我們外部技術環境的形式來闡明更複雜的內部生物結構的理論或哲學概念( Cornelius Borck，“Brainwaves: A Cultural History of Electroencephalography(2018)”)。Malabou 認為，儘管如此，隨著對神經系統網絡化、操作並行，當然還有更複雜的理解的發展，大腦作為集中式命令和控制結構的形像在二十世紀末和二十一世紀初期已經過時了。這一發展本身與管理理論的興起並行 ，這些理論同樣強調權力下放和組織參與或捲入。Malabou 在我們對大腦結構的理解和我們外在的組織模式之間發現了一種不同的鏡像，現在被理解為當代神經生物學科學和晚期資本主義管理理論之間的融合。
當人們再次考慮到決定論和自由等更基本的哲學問題正在發揮作用時，這個問題的政治風險就凸顯出來了。這是因為，從意識形態上講，趨勢總是訴諸生物結構並將其工具化 ，以便自然化並因此以本質主義的方式證明我們周圍的社會和政治結構的合理性。在這種背景下，Catherine Malabou 進一步發現當代管理組織提出的要求，即勞動力在應對市場、經濟力量等的要求時要 “靈活 flexible”，是對生物可塑性的挪用。靈活性的語言意味著我們應該塑造自己，以適應晚期現代資本主義生產和消費的客觀市場力量共同對我們施加的外部要求和壓力。在這種背景下，對靈活性的需求，嵌入在可塑性神經組織的當代形象和管理組織的當代形象之間的融合中，可能看起來是一種純粹的自然需求，而不是一種政治或意識形態的需求。然而，靈活性語言堅持對外部強加的形式的被動接受，忽視或壓制的是可塑性的基本品質，即（ 正如 Malabou 不斷重申的那樣 ）形式的相互接受和給予。Malabou 的策略是，以某種程度的爭論力量，如果我們完全理解可塑性對我們的神經和社會政治組織的影響，那麼這種可塑性就可以被稱為抵抗我們當前政治的積極政治的資源。形式並創建新的替代形式。可塑性遠非必須將我們自己塑造成社會和經濟結構，透過與生物結構的類比，社會和經濟結構會試圖將自己強加為某種 ‘自然 natural’ 的，可塑性可以為肯定自由能動性以及更新或轉變個體提供可能性。
透過這種方式，Hegel 現象學和 Catherine Malabou 職業生涯早期對 Hegel 的重讀的核心對意識、主體性或自我的自我塑造的強調，可以在她的哲學思想的進一步發展中得到體現。
III
“可塑性” 概念向不同領域的審問和探究開放的多種方式反映在本書收集的文章的廣度和多樣性中。本書分為四個部分，清楚地表明了這種多樣性，儘管最初在其領域、範圍和跨學科廣度上令人畏懼，但在每個部分彼此之間的共鳴中找到了連貫的表達。
第一部分 (Philosophical Heritages) 的文章質疑了 “可塑性” 在 Catherine Malabou 哲學遺產中的運作，Malabou 的哲學遺產是歐洲思想家的經典，其中包括 Derrida、Levinas、Lyotard、Hegel、Kant、Freud 和 Spinoza。同時，可塑性涉及生物學領域以及遺傳本身的問題，並以一種允許哲學與科學的關係被重新質疑和思考的方式進行。這裏的核心是先驗在哲學思維中的地位（也就是說，思想可能性的終極條件）以及Malabou 的論證，即先驗無論如何都不是一個內在的或不變的元素，而是它本身就是一個物質實例一旦易於轉化並能夠整合其自身的可塑性或表觀遺傳發育。在這種背景下，當代哲學辯論中試圖拋棄或放棄先驗思想時刻的嘗試被證明往好裏說是有問題的，往壞了說是站不住腳的。(Quentin Meillassoux，“After finitude: an essay on the necessity of contingency (2009)”)
第二部分 (Masks) 探討了可塑性運作的政治影響，進一步擴大了第一部分的討論範圍。例如，在參與生命政治學論述時，Catherine Malabou 闡明了生物現像在對環境的反應中的動態演化。在這個過程中，她重新提出了自由、決心及其政治維度的問題，讓人回想起上面對可塑性和政治的討論。她認為，生命政治所預設的科學形像是一種為了促進和支持權力機製而被鈣化和工具化的知識論述。Malabou 對神經可塑性和表觀遺傳學的思考提供了對生物生命和能動性的全新理解，產生了更開放和流動的生物學和生物生命形象。因此，它也顯示了生物生命在多大程度上抵制權力的工具化和意識形態侵占，以及歷史上偶然的主權建構（透過權力的行使）。
第三部分 (Psyches, Brains, Cells) 將對生物學的重新理解回歸到對主體性概念的重新設計，以擴大質疑的範圍並納入當代理論辯論核心的更廣泛的哲學問題。Catherine Malabou 在這裏的想法的獨創性再次在於她堅持認為，我們需要以哲學和反思的方式參與神經科學和表觀遺傳學的所有最新發展，而不是將它們視為中立或沒有事先嵌入的假設，這些假設本身是哲學的，因此是開放的去挑戰。這種對當代科學的全新和批判性的哲學參與可以證明所產生的結果迫使我們質疑一些影響我們當前時代的最重要的理解視野：再次與自由和決定論相關的問題，也與我們的集體理解相關的問題意義與生命之間 ，或人類與非人類之間的界線。
本書第四部分 (: Destructive Forms) 的文章構成了 Catherine Malabou 的一次重要的自我質疑，涉及她的思想基礎以及人們可能稱之為可塑性的陰暗面。如果迄今為止的重點是可塑性的生產性、變革性和 ‘自由 freeing’ 能力，那麼這裏就提出了可塑性的破壞力問題，包括破壞本身是否可以說有一種形式。湮滅、抹除以及因此而產生的否定性，一開始一直是 Hegel 辯證法的關鍵操作，現在直接進入了前台。為了出現新的形式，任何先前的給定形式都必須刪除。這個問題的提出與 Malabou 所借鑒的思想家（ Derrida 和 Freud ）的概念形式有關，而且更普遍地與存有論可塑性的基本意義有關。Malabou 認為，如果沒有 ‘可塑爆炸 plastic explosion’ 之類的東西，就不可能保證形式的創造、轉變或更新，隨之而來的是形式本身和一般形式的任何存有論基礎或基礎的毀滅。
總而言之，本書 “Plasticity: The Promise of Explosion” 中收集的文章表明，哲學首先有能力和責任回應所有不同的形式，這些形式既與它同時代，又在它之前的傳統或地平線上使哲學成為可能。當然，這些形式將是哲學的，但它們也是生物的、社會的、政治的、文化的和美學的，正是在對這些形式的限制的質疑中，哲學可以辨別更新、轉變的潛力或現實。在這種背景下， “可塑性” 不僅成為 Catherine Malabou 思想的關鍵主題或主題 ，也成為其核心運作。可塑性存在於所有生命形式中，並存在於將這些形式彼此分開或區分的邊界。這樣，物質和概念、生物和文化、人類和非人類都可以以其特殊性和獨特性來理解，還在於它們的相互關係以及它們形成和被形成的責任。