從政治、宗教，而至體育活動我們都能看到當中存在各種不同的儀式。今屆奧運的開幕儀式更突顯了人類活動的儀式感，並也引起了各種立場之間的爭議。儀式到底於人類的意義是甚麼？一位先驅人類學家帶領讀者踏上一段引人入勝、經過深入研究的旅程，穿越人類儀式的豐富掛毯，展示我們最不合理的行為如何以及為何成為我們成功的關鍵驅動力。
儀式是人類文化史上最古老、當然也是最神秘的線索之一。它提出了一個深刻的悖論：人們將儀式視為最重要的，但很少有人能解釋為甚麼它們如此重要。顯然，毫無意義的儀式遍及每一個有記載的社會，從握手到咒語，從欺辱到遊行。在我們學會耕種之前，我們聚集在巨大的石頭寺廟裡舉行複雜的儀式和典禮。然而，儘管儀式存在於每種文化中，並且幾個世紀以來幾乎沒有變化，但它們的邏輯仍然是一個謎。
在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 中，探路科學家 Dimitris Xygalatas 帶領我們在人類行為的這個陰暗領域進行一次啟發性的旅行。憑藉著尖端技術並借鑒廣泛學科的發現，他對我們在世界上的地位提出了一個強有力的新視角 。在生日派對和加冕典禮中，在默默的祈禱中，在火行和可怕的成年儀式中，在人類生活的所有令人眼花繚亂的多樣性中，儀式揭示了將我們聯繫在一起的深刻而微妙的機制 。 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 一書的內容對於非專業讀者來說是非常容易理解的。
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儀式是人類文化史上最古老的線索之一。是的，這提出了一個深刻的悖論：人們將儀式視為最重要的，但很少人能解釋為甚麼它們如此重要。顯然，毫無意義的儀式遍及每一個有記載的社會，從握手到咒語，從欺辱到遊行。在我們學會耕種之前，我們聚集在巨大的石頭寺廟裡舉行複雜的儀式和儀式。然而，雖然儀式存在於每種文化中，並且幾個世紀以來幾乎沒有變化，但它們的邏輯仍然是一個謎。
在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 中，先驅科學家 Dimitris Xygalatas 帶領我們在人類行為的這個陰暗領域進行了一次啟發性的旅行。憑藉著尖端技術並借鑒眾多學科的發現，他對我們在世界上的地位提出了一個強有力的新視角。在加冕儀式中，在靜默祈禱中，在走火儀式和可怕的成年儀式中，在人類生活的所有令人眼花繚亂的變化中，儀式揭示了撫慰、興奮、分裂和團結我們的深刻而微妙的機制。他發現，我們對儀式的需求是原始的。擁抱它可以幫助我們彼此聯繫，找到生命的意義並發現我們是誰。
書中提及一些事件：
Alejandro 是一位七十三歲的老人，來自一個名叫 San Pedro Manrique 的西班牙小村莊。從十幾歲起，Alejandro 和他的大多數家人就一直參加當地的火行儀式。多年來，他參加過無數次火行儀式，但沒有一場像在那裡舉行的那樣激烈。超過兩噸的橡木被用來產生足以熔化鋁的火，參與者背著另一個人赤腳在火上行走。他們中的許多人都帶著孩子。但 Alejandro 不是。他背著的成年人往往比他重。
Alejandro 為自己是一名火行者感到非常自豪。五十三年來他沒有缺席過這個儀式。當被問他是否會停下來時，他變得若有所思。停頓了很長一段時間後，他說：
“我知道有一天我會老到無法再做這件事了。但當那一天到來時，我就是不會去那裡；我會待在家裡。因為如果我在那裡觀看，但無法參與，我就會從鐘樓跳下去自殺。 。”
隔年，體檢發現 Alejandro 的心臟出現心律不整的跡象，他的醫生禁止他舉行儀式。由於無法走過火堆，老人信守諾言，決定當晚留在家裡。儘管這對他來說很痛苦，但如果他不能參加，他就不會去看煙火步道。然而，他的兒子 Mamel 卻有其他計劃。那一年作者回到 San Pedro Manrique 參加音樂節並被邀請參加遊行隊伍，當地人聚集在市政廳廣場，然後手拉手，形成一條人鏈，有節奏地向山上移動，直到到達市政廳廣場外殼，這是一個圍繞著平坦土地的露天圓形劇場結構，圍繞著柴堆燃燒的平坦土地。作者坐在 Mamel 旁邊，他們的手緊緊地握在一起。當他們接近 Mamel 父親的房子時， Mamel 把作者從人鏈中拉了出來。作者很驚訝 Mamel 竟然想離開遊行隊伍，便問到： “我們要去哪裡？” Mamel 說： “你會看到的”。他們走進 Alejandro 的房子，發現他坐在窗邊。 Alejandro 抬起頭，看到作者與他的兒子似乎很驚訝。Mamel 站在父親面前宣布： “爸爸，如果你走不了火，那我就親自背你走過火。”老人沒有說話。他只是站起來擁抱了兒子，眼裏滿是淚。
那天晚上，當 Alejandro 爬上 Mamel 的背部時，人羣鼓掌。當他的兒子帶著他邁著小而穩定的步伐穿過火焰時，他看起來像孔雀一樣驕傲。全村人為他們歡呼，他們的家人也紛紛上前擁抱。但 Alejandro 還沒說完。他猛地一揮手，讓所有人都停下了腳步。當他轉身再次面對火焰時，所有人都倒吸了一口氣。他們清楚地知道他的意圖。他向前走了兩步，然後開始跺腳。現在他的笑容消失了，臉色顯得更加嚴肅。他全神貫注地盯著火焰，幾乎就好像他試圖用意志讓它屈服。他毫不猶豫地開始在熾熱的餘燼上行走。過了一會兒，他得意洋洋地從火坑的另一邊走了出來。人羣現在變得狂熱起來，其他走火者都對他表示讚揚和祝賀 —— 除了他的家人，他們不情願的微笑中流露出不滿和自豪的情緒。當作者問 Alejandro 為甚麼決定違抗醫生的命令時，他說：
“醫生說，如果我進行走火儀式，我的心臟可能會發生一些可怕的事情。但他知道如果我不進行儀式的話我的心會發生什麼事嗎？”
事實上，Alejandro 認為似乎沒有甚麼比這個儀式更重要了。他曾多次說：這是他一生中最重要的事情之一。但當問他為甚麼儀式對他如此重要時，他似乎很困惑，似乎無言以對。
“我們為甚麼這麼做？ ……好吧，我真的不能說為甚麼。我想這是我從小就見過的東西 。我的父親做到了，我的祖父做到了，所以從我還是個小孩子的時候起，我就一直想跨越那把火。”
當他們問人們為甚麼要舉行儀式時，最典型的反應是困惑的表情、長時間的停頓，最後是這樣的：“你是甚麼意思，我們為甚麼要舉行儀式？我們只是做他們。這是我們的傳統。這就是我們。這就是我們所做的。”這就是儀式悖論：人們經常發誓他們的儀式的重要性，儘管他們並不總是知道為甚麼它們如此重要，除了它們是歷史悠久的之外。儀式看似毫無意義，但它卻被視為真正重要和神聖的東西。但就像人類活動中其他具有深遠意義的領域一樣 —— 例如音樂、藝術或體育 —— 最初看起來奇怪或徒勞的東西實際上可以具有變革的力量。
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在對 Steven Pinker 的 Enlightenment Now: The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress (2018) 的評論中，Alison Gopnik 認為，理性、理性化以及最終的人文主義作為人類進步的原則是不夠的，因為啟蒙價值觀導致個體無私地與其他個體合作，但放棄了有利於創造和培養公共依戀的 “承諾機制 commitment mechanisms”。此外，Gopnik 聲稱，這些促進親屬羣體成員、朋友和當地社區成員之間聯繫的 “承諾機制” 與那些支持民族主義、種族主義和偏執等破壞性傾向的機制截然不同。她對 “小鎮價值” 中體現的情感 “承諾機制” 必要性的解釋是對 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 一書中試圖定位人類 “極端 extreme” 儀式行為的動機和功能的方法的認可。當被要求指出人類進步的威脅和必要因素時，Gopnik 對促進人類進步的情感依戀的看似世俗的描述與解釋學人類學家（例如 Dimitris Xygalatas ）和基督教神學家的主題相同。
在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 中，類似的知識論承諾被用來解釋 “極端” 儀式行為，並將其動機推廣到所有儀式行為。這本書試圖利用人類生物行為數據（例如心率變異性）的收集，將一種 Émile Durkheim 式的儀式解釋強行塞進 “共享情緒喚醒 shared emotional arousal” 的準進化框架中，作為有益的社會黏合劑。本書的一攬子斷言如下：
“儀式是高度結構化的。它們需要（我強調的）剛性（它們必須始終以「正確」的方式執行）、重複（一次又一次執行相同的動作）和冗餘（它們可以持續很長時間）。換句話說，它們是可以預測的。” （ p 81 ）
也許這裹的意思是，儀式行為的特徵包括僵化、重複和冗餘（除此之外，我們必須假設）。雖然 “正確 correct” 一詞周圍的引號表明與嚴格的 “要求 requirement” 存在一些分歧，但在隨後的第四章節 ( Glue ) 中，敘述淡化了先前的認識，即練習者關於儀式表演的斷言，即它們保持不變成幾個世代以來，都是反事實的。相反，重點是這個實踐者的重要性，偽歷史地堅持他們的儀式作為一種特殊類型的社會黏合劑的不可改變的性質。
“這種連續性很重要。以一如既往的方式進行儀式，使我們成為不僅比我們自己更偉大、甚至比我們整個社會世界更偉大的事物的一部分，將我們與一個超越地點和時間的伙伴社會聯繫起來。” （ p 107 ）
但由於缺乏對 “更偉大的事物 something greater” 和 “聯繫 connecting” 的更精確的經驗描述，很難知道這是甚麼。充其量人們可以說這本書迎合了一種持續模糊的 Durkheim 謬誤（Émile Durkheim， “The Elementary Forms of the Religious Life (2012)” ），即只有社會事實才能解釋社會事實 —— 當然，前提是 “社會事實 social facts” 包括先驗因素。無論如何，因為沒有明確提及可靠的研究對象，也沒有闡明任何新的內容，所以只是有更多的數據需要解釋。
引人注目的是，這種 “儀式的科學研究 scientific study of ritual” 中最普遍的是對非世俗因果實體的訴求：社會事實、超驗社會、人性的原始部分、生活節奏、儀式社會黏合劑 、人類原始需求、儀式的力量等等。這樣做的原因似乎是試圖推進對儀式行為的解釋，假定其有益的特徵 (雖然其含義是，有益的東西等同於具有進化適應性，但有太多儀式行為具有分裂性和破壞性的反例，無法做出這一主張，因此這本書主要表明，儀式的好處是一些模糊的感覺，它超越空間和時間，而不是真正幫助促進傳承成功。)，並作為陪襯，建立一個矛盾的敘述，表明儀式行為是浪費的、衰退的、非理性的和/或破壞性的。
類似的二分法已經產生，特別是在人類學和宗教研究領域。例如，John de Gruchy 考察了南非基督教會在國家黨種族隔離政府背景下的作用。他主要擔心的是由於道德 “社會信息 social message” 與神聖（例如耶穌和教會的教義）的分離而放棄了公共價值觀（在他的例子中是由正確的基督教神學和教義倡導的）（ The church struggle in South Africa (1979)，p 204 ）。以懷舊、渴望甚至憤怒的方式審視了整個非洲社會，對非洲傳統社會宗教倫理的依賴。這種憤怒是針對（或誤導）西方道德的，這些道德的特徵是對個人舒適和富裕的渴望，從而導致個人主義。非洲人在所有領域（經濟、道德、治理等）接受西方價值觀，破壞了當代學術論述中流行的傳統非洲道德立場，這些道德立場融入了「ubuntu」的概念。這種傳統的非洲社會宗教倫理體系，以強調公共行為和價值觀為特徵，與西方在該社區中的無私精神並列，必須以對至高無上的存在、祖先和神靈的尊重為基礎 (「ubuntu」源自於非洲式的世界觀。 它很難用西方語表達，它表述人之所以為人的精髓。 當非洲人高度讚揚一個人時，就會說：「嘿，她／他有 ubuntu 。」 意思是說這個人慷慨、好客、友好、體貼和熱情，他把自己的所有與其他人分享。這種情況現在又反映在非洲人對中国的大規模非洲建設的抗拒中。)令人不安的是，所有這些都完全不符合實際的、可信的科學努力，而是依賴直觀但廣泛共鳴的因果實體（例如，生命節律），具有絕對超人的天賦。
此外，我們錯過了參與與儀式化行為相關的強大研究項目的機會，即由 Pierre Liénard和 Pascal Boyer 在行為和腦科學方面的開創性工作帶頭進行的儀式化行為研究（Pierre Liénard and Pascal Boyer. “Why Ritualized Behavior Precaution Systems and Action Parsing in Developmental, Pathological and Cultural Rituals” & “Religious thought and behaviour as by-products of brain function” ）。這本書並不是第一本錯失類似機會的書。例如，Benjamin Ray 錯過了 “識別和描述儀式系統要求儀式參與者俱備的品質的機會，以便參與儀式並成功地進行儀式” （E. Thomas Lawson & Robert N. McCauley， “Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture (1990)” , p 53 ）。但在這種情況下強調錯失的機會是恰當的，既因為錯失機會的穩健性，又因為 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 中所聲稱的原創性和廣度。
Pascal Boyer 等人的計畫擴展到了一個由學者和機構組成的全球跨學科聯盟，該聯盟從英國、美國、以色列、南非等國家獲得了數百萬美元的研究經費。雖然該計劃的規模和範圍令人印象深刻，但這並不是它的與眾不同之處。重要的是對其主張和解釋的謹慎簡約。這包括其所依賴的副產品框架以及跨學科和研究對象的方法。吸熱法 Endothermy（有機體透過專門的代謝活動產生體溫的能力）就是很好的例子。例如，Frank Seebacher 認為：
吸熱改變了生物與其環境之間的能量關係，進而影響了基本的生態位。吸熱與能量代謝有密切關係。能量平衡的調節對於所有生命都是不可或缺的，從細菌到脊椎動物，調節途徑的複雜性不斷增加。代謝網絡複雜度的增加也增加了吸熱表型出現的可能性。適應性論證在認識論上是有問題的，因為實現吸熱的調節機制並不是為了吸熱的「目的」而進化的，而且當前性狀的效用可能會隨著進化的時間而改變。將吸熱視為能量平衡調節的進化副產品而不是一種適應並在代謝網絡的背景下解釋其進化是最節儉的。 （ Is Endothermy an Evolutionary By-Product? – ScienceDirect.com ）
不幸的是，儀式化行為的副產品方法被 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 簡單地描述為 “一種沒有任何適應性價值的心理故障” ( p 38 )。 人們只能希望這是對進化副產品的一種簡單誤解的結果，進化副產品是由於依賴於適應的標準機製而進化的有機體的特徵。再者，
“與適應不同，演化副產品不是自然選擇的主要目標。它們沒有功能設計：它們最初並不是作為適應性問題的解決方案。它們只是透過適應性的相關選擇而產生，而不是因為它們本身最初具有選擇性優勢。”（Todd K. Shackelford, Viviana A. Weekes-Shackelford ， “Encyclopedia of Evolutionary Psychological Science (2021, Springer)” ，p 581）
不過，儀式總結了 Pascal Boyer 等人的觀點。立場將 “人類對儀式的專注歸因於心理系統的失火”，“仔細檢查似乎不太可能”，然後提出人類渴望糖、鹽和脂肪的傾向是 “進化 evolutionary” 的例子讓我們回想起我們舊石器時代的弟兄們。這種 “渴望 craving” 確實反映了現實，但它很難說是 “心理系統的失火 misfiring of mental systems” 。（ p 38 ）
認知科學和神經科學提出了一種不那麼引人注目但也許更有經驗基礎的宗教圖景，即宗教是人類認知正常運作的可能的副產品，儘管絕不是不可避免的。 ( Religion explained: the human instincts that fashion gods, spirits and ancestors (2008), p 124)
從某種意義上說， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 是對這種錯失機會的一個案例研究，最值得注意的是，它建立在儀式化行為的科學和進化研究領域的現有學術基礎上，其中包括動物學家、神經生物學家、演化心理學家、經濟學家 、歷史學家、比較學者宗教、環境生態學家、認知人類學家、生物學家等等。例子包括 Henry Szechtman 和 Erik Woody 的工作（ “Obsessive-Compulsive Disorder as a Disturbance of Security Motivation.2004” ），他們在 “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 的幾年前使用心率變異性來研究人類和非人類對儀式化行為的安全激勵系統研究中潛在危險刺激的反應；E. Thomas Lawson, Robert N. McCauley ( “Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture (1990)” ) 的著作，對Émile Durkheim 和 William James ( “The varieties of religious experience: a study in human nature (1994)” ) 以及他們的論述中缺乏簡約性和明確的經驗因果實體提出了明確的批評； Don Braxton等人 ( Kristoffer L.Nielbo, Donald M. Braxton and Afzal Upal. “Computing Religion: A New Tool in the Multilevel Analysis of Religion”) 的工作，使用先進的移動技術來研究這領域 “極端 extreme” 儀式中的心率變異性和壓力指標，其中包括朝聖者在苦路上進行高度情緒化的十字路口儀式重演在耶路撒冷舊城，這是本書倡導的相當常見的實地研究類型的一個例子； Boyer 和 Liénard 的工作（ “Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior” ），被簡單提及並作為 “故障理論 glitch theory” 拋棄，該理論使用副產品模型對儀式化行為（不僅僅是 “極端” 儀式 ）進行了全面的解釋進化科學。
本書中對 “儀式 ritual” 的嘗試性描述從根本上誤解了並且幾乎沒有提及以前的穩健工作 ，包括那些採用副產品模型的工作，這嚴重妨礙了本書考慮、追求和建立在以前的嘗試之上的能力（ 就像 Boyer 和 Liénard 的那些嘗試 ）對書中所說的 “儀式” 進行真正的跨學科研究。不過，“儀式研究” 更有助於將其視為一組仔細識別的經驗上易於處理的研究對象，例如 David Eilam (“Threat detection: Behavioral consequences in animals and humans.”; Animal behavior as a conceptual framework for the study of obsessive-compulsive disorder (OCD))、Dan Stein (“Threat detection, precautionary responses, and anxiety disorders.”)、Douglas T. Kenrick ( “Human threat management systems: Selfprotection and disease avoidance” ) 、Jean Decety ( “Brain Activity During Observation of Actions. Influence of Action Content and Subject’s Strategy” )、Robert and Caroline Blanchard ( “Risk assessment as an evolved threat detection and analysis process” )、Don Ross（ “Economic Theory and Cognitive Science: Microexplanation (2005)” ），和無數其他人一直致力於 “儀式的跨學科科學” ，而這幾十年來一直是一個持續而有力的計畫。
從廣義上講， “Ritual: How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 可以被視為主流宗教認知科學（CSR）的縮影。大量宗教認知學者對儀式行為的分析一直很貧乏，因為在 CSR 中經常受到批評的直覺解釋方法（McCauley, Robert N., and Thomas E. Lawson，“Philosophical Foundations of the Cognitive Science of Religion: A Head Start( 2017)” ）具有諷刺意味的是，在其研究人員中仍然存在強烈的證據。因此，儀式研究（包括目前的工作和其他方面的工作）的解釋性空白仍然存在。 (Mort, Joel G., and D. Jason Slone. “On The Epistemological Magic of Ethnographic Analysis.(2004)”) 正如本書所做的那樣，對於資料收集來說，實地考察往往是可取的，這絕對是有爭議的。但這項決定不應該透過採用簡單的排名方案來做出，該排名方案總是重視在森林中進行的實驗而不是在實驗室中進行的實驗。相當簡約的理論生成和嚴格的實驗設計和評估方法是必要的，其中一個組成部分是建立跨學科資料整合的包容性框架。
正如這裏所指出的，有些學者願意在建構的學科界限之外研究方法和理論，包括 Pascal Boyer 、Thomas E. Lawson、Robert N. McCauley 和上面提到的其他人。然而，清除儀式研究中殘留的詮釋學傾向的興趣並沒有滿足該領域先驅者的默認和明確的期望 —— 其中一些人是 Thomas E. Lawson、Robert N. McCauley 和 Pascal Boyer，他們的工作雖然可能對現有的儀式研究工作進行補充，但越來越多地被主流認為是 “經過仔細檢查。 。 。不太可能”（ p 38 ）並且沒有提及。諷刺的是，透過放棄 “American Academy of Religion (AAR)” 、 “North American Association for the Study of Religion (NAASR)” 和其他代表主流學術的社區的緊密關注專業知識、與目標受眾子集的需求交叉的特定領域 ，審查和參與可行且強大的跨學科方法的最初目標已被 “國際宗教認知科學協會 IACSR” 等平行的、更新的團體所採用。很大程度上是由於作者在 NPR 訪談 ( Rituals are important to human life — even when they seem meaningless，SEPTEMBER 13, 2022)中完美總結的人類學立場，即需要以「科學和人類」的方式研究儀式。這使得在儀式研究的核心中，遠離可疑假設的因果因素、雙重遺傳理論和文化演化模型，轉向流行病學模型（Dan Sperber, “Anthropology and Psychology: Towards an Epidemiology of Representations(1985)” ）的趨勢變得不那麼明顯。
歸根結底，許多試圖整合認知科學的儀式研究工作實際上是對 William James 的概括和 Emile Durkheim 的獨特立場的強化，兩者都固有地缺乏認知考慮，前者強調不尋常的宗教行為，後者強調文化因果關係並堅持魔法社會事實的獨立性。就儀式而言，相應的組成部分是
（1）高度關注現有但不常見的 “極端 extreme” 儀式，以此作為一般性地解釋儀式行為的一種方式；
（2）迴避將文化（除其他外）作為因果實體的依賴問題。
雖然這一切看起來相當陰沉，但事實上，儘管仍然存在上述挑戰，但這類書籍在儀式研究的持續批判性進展方面取得了進步。擁有對企業社會責任感興趣代表的機構的廣度令人印象深刻，這為越來越多不同學科和學者的持續參與提供了機會，這可能會支持企業社會責任的目標並重振其活力。特別是，正如一開始所指出的，儀式的可訪問性本身就是更廣泛參與的福音。即使是這項工作的大部分特點是錯失了機會，也提供了進步的平台。雖然目前對 “極端” 儀式的研究錯過了全面整合證據的機會，但它是一次真誠的嘗試，抓住了這個難以置信的機會，保存迄今為止的學科特定數據，並將其與看似完全不同的學科證據整合起來，形成全面的、跨學科的理論。 （Robert N. McCauley, “Why Religion is Natural and Science is Not (2013）” )
總的來說，Dimitris Xygalatas 是結合實驗室和現場方法來研究集體儀式的先驅。“Ritual : How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 是 Xygalatas 將儀式從一般宗教體系中分離出來的嘗試。 Xygalatas 討論了儀式在人類文明中的作用，並認為儀式在人性中根深蒂固。他認為儀式和智力是並行進化的，最聰明的動物擁有最豐富的儀式。儀式使有機體能應付複雜心理帶來的挑戰；例如，鳥類的求愛舞蹈有助於建立伴侶關係，大象的哀悼儀式有助於應對焦慮，黑猩猩的各種儀式有助於合作和社會組織。同時， Xygalatas 認為，儀式是對焦慮和壓力的自然反應，是人類和其他動物的一種應對機制 ，在不確定的情況下提供了一種控制感，可以有效減輕壓力。儘管不同文化和領域（例如賭博、體育、宗教和強迫症）之間存在相似之處，但儀式在外人看來可能不合理，但它們是幫助人類應對壓力的認知工具。集體儀式透過使用群體成員身份的象徵性標記和行為協調來建立人類之間的聯繫，產生團結感並確保牢固而持久的聯繫。然而，這本書承認集體儀式有可能助長分裂和仇恨。
Dimitris Xygalatas 也強調了人類社會中昂貴訊號的使用，特別是在儀式領域。公共儀式通常需要大量的時間和精力投入，但這些昂貴的儀式可以幫助解決許多與社會生活相關的問題，例如表明作為伴侶的理想特徵和作為合作團體成員的承諾。最後，他論述了透過冠狀病毒大流行期間新儀式的出現，工作場所如何建立團隊凝聚力並提高生產力，以應對全球焦慮。“Ritual : How Seemingly Senseless Acts Make Life Worth Living” 是一本引人入勝的書，探討了儀式在人類社會中的重要性。 Xygalatas 展示了他的研究成果，並引用了各種豐富多彩、引人入勝的例子，包括他的童年經歷以及在毛里求斯和西班牙的實地研究。 Xygalatas 提出了一個有趣的研究問題，並就儀式的目的和演變提供了富有洞察力的答案。本書推薦給心理學、人類學和宗教認知科學領域的學生和研究人員。這是一本引人入勝的讀物，在未來幾年仍將在該領域發揮重要作用。