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人的高尚並非基於其信仰，而是基於其行為。無論信教與否，人須先成為人、具備人之作為人的信守、守則才會為他者所敬重，再而才成為一個信徒。 但信了教是否真的多了約束、而沒信教則少了約束？這點未能認同，這可掃諸現實所見。有人「脅持」教以行其私。 所以，信與否的前提是: 是否能先成為人、具人之應具、當具之品素，然後才追問其是否信教。 香港或中國信教的人都有一個共同的論述表象: 信了教就好了(當然並非完全否定之)。 信了教，生意好了(但不想想在此之前所曾付出的努力); 信了教，夫妻關係好了(但想想正因曾想方設法改善，然後走入信仰中尋求良方的努力)…… 「信了就……」這模式是否真如是？我有保留。 人是否高尚、是否自持、是否天真，並非是基於信仰或與信仰有直接關係，而是人之作為人的素質的問題

宗教本為人類尋求終極安穩妥適之居所，唯當人叩死於此居所後，往往佑於「此宗」、「此教」之中而不能超克自拔而沉溺其中。如是……「此宗」「此教」與「彼宗」「彼教」間即成種種間隙、阻隔，進而促成世間種種紛爭、甚至演變成政治上之極權形態，此如近之 ISIS即是。 然若要消解此，則唯需知此終極安穩妥適之居所在神(若真有神的話)，而神是沒有宗教、亦無需宗教的

宗教(religi（on）)是人類的一種夢囈。 人存在於世，面對生活中的種種困擾、疑惑……從中欲尋求一種「終極的解決」，因而建構、虛擬種種的解說，為的是使自身能活得安穩妥適。但如此面對世界宇宙即叩死於自設的框架之中…… 所以，人若要超脱此框架即不能叩死。如此religion即成religioff，人所見到、所面對的是如其所視的宇宙世界 甲、能如其所是，即是 但人自己以為如其所是，宗教由此而生 真如其所是宗敎即off 能off, 何來宗教，那有烦惱？ 如何知off ? 無答之答 ：如人飲水 信了神可以如其所是，如此為何不信？但信了，也不是便能如其所是。 不信神而能如其所是，如此又何需信神？但不信神，亦不是便能如其所是。 或者可這樣説 ：如其所是是宗，有神無神是方法，是敎。在中國佛敎，似乎只有慧能具上上根器，而直入宗，其余修行人或敎派，均須藉敎或法悟入宗。 此所以唐生，牟生在他們的哲學中均给宗敎以極高位置，他們最終不歸依佛耶，又是另—回事。 不要因為宗敎有弊端而抹煞了宗敎的作用，試問，在人類歷史中又有那—樣文化是完美而毫無弊端？ 尼釆可以宣佈神已死，但牛頓，愛因斯坦都信神，他們的不信與信不是提供了—些啟示嗎！ 經今曰之思想交流，兄之意，弟概括理解為：人應避免陷入思想或行為上之極端，更忌强人從已或過於屈己從人，宗教或政治尤其須如此。

世間充滿了不平等，即只有兩性的差異，這不平等即己存在。人類的欲望無常、無盡，但人生的時間却是有限的。所以人類必然注定煩惱眾多，即便我們消除了所有的不平等，這些煩惱也不會消失。事實上，任何對於人類境況、欲望、道德都能被徹底解決、消滅的幻想是異常危險的，那就是潜伏在權力和國家的偽裝之下的一個烏托邦影像。在人類歷史上就充滿了意圖或企圖去消除這些不平等而來的人，從而為人類帶來更大的破壞力及不平等。其中很多國家機器即因此而應運而生，制造了制度的惡，尤甚者即形成了各種形態的極權主義、及或國家的出現