Monthly Archives: September 2022

按照佛陀的說法，一切眾生都是自然覺悟的，自始至終都是清淨的。但是，由於一個小錯誤，一點點的執著就會發展成我執和循環的妄想狀態。 中陰(The bardos)是從妄想開始到我們回歸本性的間隔。我們在兩者之間徘徊的是中陰。藏語“中陰 ‘bardo’ ”可以翻譯為“中陰“in- between place”或“中陰intermediate state”，蓮花生大士(Guru Padmasambhava)的特別教法描述了六種主要的中陰。然而，在我們證悟之前，我們所感受、知道和體驗的一切都是中陰現象。只要我們堅持對自我和世界固有存在的二元信念，這種情況就會持續下去。 中陰不存在於我們之外。它們是我們經驗的背景。理解這一點非常重要。不要認為你只在某些時候處於中陰狀態。只要我們被我執和執著所困，我們就處於中陰。即使是高度證悟的眾生和偉大的修行者也會在這個過程中升起，但他們已經清醒了，所以他們不會對中陰和本然的覺知做出錯誤的區分。他們明白，出現的一切都是本初智慧的展現。 既然我們都有佛性和固有的智慧，為什麼我們不能像他們那樣做呢？我們需要精進修行，無所畏懼地修行。”The Essential Journey of Life and Death – Volume 1: The Indestructible Nature of Body, Speech, and Mind“包含73 張照片和插圖；詞彙表；包括 Katok Padmamati 的“自解脫心”的全部練習文本 釋迦牟尼佛講法，是為了喚醒一切眾生，消除長久以來困擾我們的障礙。除了關於愛、慈悲和智慧的教導之外，這些負面不會消失或被任何東西清除。 為什麼佛陀不能洗刷我們的困難？我們創造了我們自己負面情緒的密集污點——因此，只有我們才能去除它們。佛陀已經向我們展示了能夠徹底根除我們煩惱的善巧技巧和方法，但我們自己必須以快樂的努力來應用這些方法，以使其發揮作用。 Dream Yoga 和 Phowa 的練習旨在將二元概念釋放和釋放到智慧意識中。當我們不受二元性的阻礙時，我們會看到一切都是夢，因為一切都在不斷變化。 我們幾乎有一半的生命都在睡覺，但通過夢想瑜伽，我們可以利用這段時間，通過將我們的中性夢想重新定向並轉化為積極的佛法修行狀態，從而真正造福自己和他人。 … Continue reading →

對於Freud 和Heidegger來說：生與死意謂着甚麼呢？死亡是人類生活的基本結構要素？還是相對於普通的生死觀認為它們是二分的和分離的？ 這本書Life and death in Freud and Heidegger解釋了為什麼一般人的觀點不能令人滿意，並提出了一種將生與死之間的關係視為相互關聯的新模型。 運用Heidegger的死亡存在概念和Freud 的死亡驅力概念，展示了死亡對日常生活的廣泛影響，並說明了死亡的結構和存在意義。 通過將這兩種觀點結合在一起，本書呈現了一種對死亡的解讀，確立了它對生命的意義，為哲學和精神分析觀點創造了一個交匯點，並檢驗了每種觀點的問題和優勢。然後根據每個職位的優勢，克服每個職位的問題，提出統一的觀點。 最後，它解決了這種觀點的倫理後果。本書適合哲學家、心理健康從業者和從事死亡研究領域的工作人員

你知道Heidegger’關於生活在死亡陰影中的概念在Tim McGraw的鄉村西部歌曲中有著最深刻的表達嗎？或者律與序與神學家Paul Tillich的永恆觀有什麼共同點？這就是在對死亡的哲學維度進行明智而輕鬆的思考中發現的智慧鑰匙。 「為什麼關於死亡的笑話幾乎和關於性的笑話一樣多？」「因為它們都嚇壞了我們。」 「你覺得你真的會死嗎？你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎？」 「呃……人應該都會死啦，但我一直覺得我會是個例外。」 如果人終究難逃一死，那人生的意義究竟為何？ 對死亡的體悟會如何影響我們的生活方式？ 靈魂存在嗎？死後我們的身體會去哪裡？ 怎樣才可以得到天堂的入場券？ 為什麼Camus說，真正嚴肅的哲學議題只有一個，那就是自殺？ 如何避免落入Heidegger口中的「平庸的日常生活」？ 哲學家如何推論出：現在就是永遠？ 存在主義式的人生長什麼樣子？ Thomas Cathcart 和 Daniel Klein 通過” Heidegger and a Hippo Walk Through Those Pearly Gates: Using Philosophy (and Jokes!) to Explore Life, Death, the Afterlife, and … Continue reading →

‘’Death and philosophy‘’從不同的角度考慮這些問題，從來自Camus, Heidegger 或 Sartre的存在主義，到Bernard Williams 或 Thomas Nagel的英語分析傳統；走向非西方的方法，例如西藏亡靈書和道家思想中的例子；受 Lucretious、Epicurus和Nietzsche影響的觀點。哲學家或研究宗教和神學的人會對死亡和哲學產生極大的興趣，但它的清晰性和範圍確保任何考慮過凡人意味著什麼的人都可以理解它 “Death and Philosophy”是對死亡的各種哲學態度的集合，從古希臘哲學家到現代思想家。它由兩位哲學教授 Jeff Malpas 和 Robert C. Solomon 編輯，但它是許多思想家的論文集。 “死亡與哲學”讓我思考（就像Stephen Jenkinson 的“Die Wise”）關於我們告訴自己的關於死亡的故事，以及這些故事的重要性。哪些故事可以幫助我們緩解焦慮？活得更充實？成為更好的公民？我認為這本書為我們提供了多種選擇。這裡缺少的是，所羅門呼籲哲學領域更多地關注死亡的社會維度，以及我們對死亡的恐懼如何延伸到作為社會動物的那個維度。除此之外，沒有太多想要的了。 死亡是一種審美 在西歐和北美文化中，我們緊緊抓住人生故事的中間章節，在情節中我們具有審美價值……結實的身體、無瑕疵的皮膚、年輕、活力、美麗。我們完全反對我們故事的結局。我們將關閉視為收縮。但是一個高潮和結尾是一個精心塑造的故事的審美要求。人類的故事並不意味著是一件藝術品——永恆的和靜態的。人類的故事注定是一件手工製作的東西：被愛地用盡，古色古香，幸運地被古代所感動。死亡是故事的結局。它是書的框架，但它也框架了敘述。死亡是讓我們能夠理解與整體相關的每一刻、每一次生活經歷的結局。我們如何構建事物一直是我們分配價值的方式。上下文就是事情。從這個角度來看，死亡是一種審美框架，一種賦予我們生命意義的價值邊界。 死亡是邪惡的 死亡是存在的基本弊病，是一種無用而邪惡的東西。死亡是，而且應該永遠被視為不受歡迎的客人。死亡是一種侮辱。試圖接受一個人的死亡（為了奉承死亡）不僅毫無意義，而且令人憎惡。承認死亡是積極的，認為它適合人們死去，就等於宣布謀殺是允許的。死亡不能也不應該是有意義的。這並不是說我們應該為永生而奮鬥——這並不是說我們永遠不會到達死亡被克服的地方，只是死亡應該被生者完全蔑視。(支持者：Elias Canetti) 死亡不算什麼 死亡不是一場災難，那些認為是災難的人（例如， Tolstoy, Becker, Camus, Sartre）誇大了事實。只有經驗可以是好或壞，因此經驗的停止（死亡）對我們來說既不是好也不是壞。死亡是中性的，我們應該完全漠不關心地關注它的前景。沒有你會遭受死亡的不幸。當你在這裡時，死亡不在，當死亡在這裡時，你不在。你永遠不會遇到死亡，因為死亡根本就不是存在。死亡不必是一件可怕的事情，整天擔心死亡就是誤解了死亡是一種你永遠不會經歷的狀態。(支持者：Epicurus, Lucretius) 死亡是和諧 一切都是無常的，變化是不可避免的。事實上，環顧四周，人們會發現，不斷變化是唯一不變的。有開始的地方就有結束，結束又成為開始。陽光變成植物，變成兔子，變成狐狸，變成蘋果樹，變成人，變成土壤。生與死不是對手，而是相互依存的伙伴。把生與死說成是自然的和非自然的，就是在感嘆生命應該是永恆的東西（似乎是宇宙中唯一永恆的東西），那麼永恆是自然的呢？死亡不是反常的，也不是問題；死亡不會顛覆生命，而是補充生命。死亡是賦予生命的事物，而生命是賦予死亡的事物。希望它與眾不同就是從根本上脫離事物的本質。它是完全沒有辨別力的。(支持者：中國古典哲學) 死亡是陪伴 … Continue reading →

為什麼，當我們的社會兩千多年來一直拒絕安樂死時，我們現在正在考慮將其合法化？是否故意將安樂死與其他道德上可接受的行為混為一談來促進安樂死？可以縮短生命的止痛治療與安樂死之間有什麼關係？新聞價值觀和媒體道德如何影響公眾對安樂死的看法？安樂死的合法化會對人權、人類責任和人類倫理的概念產生什麼影響？我們能想像教年輕醫生如何將他們的病人置於死地嗎？自然死亡和安樂死之間存在巨大的倫理、法律和社會差異。 在”Death Talk: The Case Against Euthanasia and Physician-Assisted Suicide“中，Margaret Somerville認為，安樂死合法化將對社會尊重人類生命的價值觀造成無法彌補的傷害，而在世俗社會中，這種價值觀主要由法律和醫學機構承擔。死亡一直是我們作為個人和社會尋求生命意義的討論的中心焦點。 此外，我們通過討論，即通過“死亡談話death talk”，將不可避免的死亡現實融入我們的生活中。直到最近二十年，這種討論主要是作為有組織的宗教實踐的一部分發生的。今天，在工業化的西方社會，安樂死辯論為此類討論提供了背景，並且是尋求新的社會文化範式的一部分。 為了平衡安樂死辯論中的“死亡談話”與“生命談話”life talk”，Somerville確定了接受安樂死對個人和社會造成的非常嚴重的危害。通過包含Somerville對其他幾位作者的貢獻的回應或評論，可以捕捉到正在展開的安樂死辯論。 其實面對死亡美國哲學家Herbert Fingarette的例子值得參考。Fingarette直面死亡的現實，並消除了我們對死亡的思考中的一些普遍錯誤。 他研究了誤導我們的隱喻：死亡是離別，死亡是睡眠，永生是否認死亡，無私是一種安慰。 他通過一些更具啟發性的隱喻思考：死亡對我來說是世界的盡頭，死亡是故事的結局，生命是儀式，生命是對地球的訪問。 Fingarette繼續討論了無止境的未來生活和無止境的現在生活。 作者沒有提供任何輕鬆的安慰，但他確定了恐懼死亡的真正根源，並解釋瞭如何重新理解死亡的含義。

回過頭來安樂死又會涉及那些倫理與法律問題？ “The Future of Assisted Suicide and Euthanasia”提供了有史以來最全面的關於輔助自殺和安樂死引發的倫理和法律問題的概述 – 以及反對其合法化的最全面的論據。 Neil M. Gorsuch用普通讀者可以理解的清晰術語，徹底評估了當代領先的輔助自殺和安樂死倫理論點的優勢和劣勢。他探索了荷蘭和俄勒岡州的證據和案例歷史，這些做法已經合法化。他分析了自由主義和基於自治的合法化論點，以及美國最高法院的關鍵決定對辯論的影響。他還研究了美國社會關於輔助自殺和安樂死的法律和態度的歷史和演變。 在評估了輔助自殺和安樂死論點的優缺點後，Gorsuch構建了一個微妙、新穎、有力的道德和法律論據來反對合法化，這一論點基於一個令人驚訝的原則，令人驚訝的是，這一原則在辯論中很大程度上被忽視了——這個想法人的生命本質上是有價值的，故意殺人總是錯誤的。與此同時，戈薩奇提出的論點為個體患者的自主權和拒絕不必要的醫療和維持生命的護理留下了廣闊的空間，只允許在存在殺人意圖的情況下進行干預。 協助自殺問題雙方的人會發現，Gorsuch的分析是對當今最具爭議的公共政策問題之一的辯論的深思熟慮和令人振奮的貢獻。

連日來分享了有關安樂死的書，那安樂死的意圖及其因果意含到底是甚麼回事？。。。 這本書”Intention and Causation in Medical Non-Killing: The Impact of Criminal Law Concepts on Euthanasia and Assisted Suicide“分析了安樂死中的意圖和因果關係的概念，探討了廣泛的學科選擇，包括刑法和醫學法、醫學倫理學、哲學和社會政策，並提出了法院目前使用的替代解決方案，基於將不同類別的殺戮劃分為正式的正當辯護。 這篇文章探討了過失、應受責備和責任是如何被歸咎於的，以及在臨終決策場景中確定犯罪意圖和犯罪行為是如何存在問題的。Glenys Williams批評了法院在此類醫療場景中如此完全依賴犯罪意圖和因果關係的方式，並檢查並提高了對法官必須在其中運作的不充分和不適當的法律框架的認識。 這一重要貢獻具有話題性和說服力，主張採用更加開放和誠實的方法，從而提供法律要求的確定性、一致性和平等性。 這是所有學習醫學和保健法以及健康和醫學法律方面的學生的典型讀物。

為什麼這麼多醫生對推動安樂死和協助自殺合法化深感疑慮？ Ole Hartling 利用他作為醫生、大學教授和丹麥道德委員會前主席的背景，將新元素引入了通常被理解為過於簡單的辯論中。 “Euthanasia and the Ethics of a Doctors Decisions: An Argument Against Assisted Dying“對於輔助死亡可以由無法實現的控制渴望驅動的案例，Hartling專注於兩個基本問題：痛苦的答案是否是移除受害者，以及死亡和死亡的自決是否是一種幻覺。 他利用自己作為醫生的經驗來個性化倫理論點，分享患者的敘述並參考醫學文獻。這是對安樂死持懷疑態度的立場，尊重那些持有不同意見並充分了解不同安樂死做法的細節和細微差別的人。 從Scandinavian perspective斯堪的納維亞的角度撰寫，尊重自主權和高質量的姑息治療齊頭並進，Hartling的文章對圍繞醫學誕生以來醫生面臨的問題的爭論做出了微妙而有價值的貢獻。他向我們展示了做好事的意圖有時會導致更大的困境，讓我們面臨這樣的情況，即通過結束生命來結束痛苦的傾向對於臨床醫生和任何人類同胞都存在深刻的衝突。

輔助自殺和安樂死中的藥物使用引起了安樂死和輔助自殺的爭議，不僅涉及道德和法律問題，還涉及監管和經驗問題、審慎的公共政策問題和藥物選擇問題。 您將親眼目睹有關在協助自殺和安樂死中使用藥物的當前法律和法外實踐的坦率敘述，並鼓勵您客觀地重新審視面臨的問題。通過本書，您將深入了解絕症患者、他們的醫生、護士和藥劑師所面臨的社會問題的排列和復雜性。 輔助自殺和安樂死中的藥物使用的大部分重點是患者決策以及導致患者選擇加速死亡的因素。讀者從不同的醫學角度學習，當絕症患者（例如患有艾滋病或癌症的患者）表達立即死亡的願望時，需要評估的關鍵精神、醫學和社會因素。還向讀者介紹了有關抑鬱、疼痛、心理困擾、焦慮、器質性精神障礙以及各種人口和社會變量的問題。 讀者了解的重要主題包括： 艾滋病患者輔助自殺和安樂死的護理觀點 俄勒岡州有尊嚴的死亡法案 荷蘭現行關於醫生輔助自殺安樂死和安樂死的法律 由於安樂死和協助自殺確實在世界範圍內發生，因此正確使用和管理最合適、最方便的藥物至關重要。這本書消除了在美國相當普遍的神話，即嗎啡和苯二氮卓類藥物是結束生命的最佳藥物，並指出迫切需要研究用於此目的的藥物。目前，正如本書所說明的那樣，幾乎沒有可靠的科學數據來確定藥物在人類中的致命劑量，但藥物每天都被用來誘導死亡，無論成功與否。讀者將了解影響藥物吸收、分佈、代謝和消除從而增強或降低其毒性的許多因素。 “Drug Use in Assisted Suicide and Euthanasia“為醫生、護士、藥劑師、患有致命疾病的人以及他們的家人和朋友提供了指導，因為他們與結束生命的想法所伴隨的道德、宗教和法律問題作鬥爭痛苦。來自不同背景的作者收集了事實、問題和論據，以允許那些公開或私下參與爭議的人做出最明智的決定。

安樂死或安樂死的例子可以追溯到古代。然而，直到最近，史無前例的使安樂死合法化的基層努力才開始形成。 1992 年 1 月，加利福尼亞州為 1992 年 1 月的選舉發起的“絕症，協助死亡”可能是現代歷史上第一次將安樂死和醫生協助自殺合法化。其他州也計劃採取類似​​舉措。 為了明智地投票，加利福尼亞州和美國各地的公民需要了解誰可能要求安樂死或協助自殺，以及為什麼。我們如何照顧絕症最終會影響到我們所有人。在超過一半的死亡中，癌症或充血性心力衰竭等慢性疾病過程會導致可能持續數天、數週或數月的終末期。 “Euthanasia is Not the Answer: A Hospice Physician’s View“大多數人更害怕與這個末期相關的痛苦，而不是害怕死亡本身。在民意調查中，大多數美國人告訴我們，他們寧願死在家裡，被親人包圍，也不願在醫院接受高科技測試和治療，直到最後。 然而，大多數人，即使是那些患有足月病的人，也會死在醫院裡。我們的文化和醫療保健系統中的哪些因素導致了這種二分法？無法緩解的痛苦也是安樂死請求的主要原因。