‘’Death and philosophy‘’從不同的角度考慮這些問題，從來自Camus, Heidegger 或 Sartre的存在主義，到Bernard Williams 或 Thomas Nagel的英語分析傳統；走向非西方的方法，例如西藏亡靈書和道家思想中的例子；受 Lucretious、Epicurus和Nietzsche影響的觀點。哲學家或研究宗教和神學的人會對死亡和哲學產生極大的興趣，但它的清晰性和範圍確保任何考慮過凡人意味著什麼的人都可以理解它
“Death and Philosophy”是對死亡的各種哲學態度的集合，從古希臘哲學家到現代思想家。它由兩位哲學教授 Jeff Malpas 和 Robert C. Solomon 編輯，但它是許多思想家的論文集。 “死亡與哲學”讓我思考（就像Stephen Jenkinson 的“Die Wise”）關於我們告訴自己的關於死亡的故事，以及這些故事的重要性。哪些故事可以幫助我們緩解焦慮？活得更充實？成為更好的公民？我認為這本書為我們提供了多種選擇。這裡缺少的是，所羅門呼籲哲學領域更多地關注死亡的社會維度，以及我們對死亡的恐懼如何延伸到作為社會動物的那個維度。除此之外，沒有太多想要的了。
死亡是一種審美
在西歐和北美文化中，我們緊緊抓住人生故事的中間章節，在情節中我們具有審美價值……結實的身體、無瑕疵的皮膚、年輕、活力、美麗。我們完全反對我們故事的結局。我們將關閉視為收縮。但是一個高潮和結尾是一個精心塑造的故事的審美要求。人類的故事並不意味著是一件藝術品——永恆的和靜態的。人類的故事注定是一件手工製作的東西：被愛地用盡，古色古香，幸運地被古代所感動。死亡是故事的結局。它是書的框架，但它也框架了敘述。死亡是讓我們能夠理解與整體相關的每一刻、每一次生活經歷的結局。我們如何構建事物一直是我們分配價值的方式。上下文就是事情。從這個角度來看，死亡是一種審美框架，一種賦予我們生命意義的價值邊界。
死亡是邪惡的
死亡是存在的基本弊病，是一種無用而邪惡的東西。死亡是，而且應該永遠被視為不受歡迎的客人。死亡是一種侮辱。試圖接受一個人的死亡（為了奉承死亡）不僅毫無意義，而且令人憎惡。承認死亡是積極的，認為它適合人們死去，就等於宣布謀殺是允許的。死亡不能也不應該是有意義的。這並不是說我們應該為永生而奮鬥——這並不是說我們永遠不會到達死亡被克服的地方，只是死亡應該被生者完全蔑視。(支持者：Elias Canetti)
死亡不算什麼
死亡不是一場災難，那些認為是災難的人（例如， Tolstoy, Becker, Camus, Sartre）誇大了事實。只有經驗可以是好或壞，因此經驗的停止（死亡）對我們來說既不是好也不是壞。死亡是中性的，我們應該完全漠不關心地關注它的前景。沒有你會遭受死亡的不幸。當你在這裡時，死亡不在，當死亡在這裡時，你不在。你永遠不會遇到死亡，因為死亡根本就不是存在。死亡不必是一件可怕的事情，整天擔心死亡就是誤解了死亡是一種你永遠不會經歷的狀態。(支持者：Epicurus, Lucretius)
死亡是和諧
一切都是無常的，變化是不可避免的。事實上，環顧四周，人們會發現，不斷變化是唯一不變的。有開始的地方就有結束，結束又成為開始。陽光變成植物，變成兔子，變成狐狸，變成蘋果樹，變成人，變成土壤。生與死不是對手，而是相互依存的伙伴。把生與死說成是自然的和非自然的，就是在感嘆生命應該是永恆的東西（似乎是宇宙中唯一永恆的東西），那麼永恆是自然的呢？死亡不是反常的，也不是問題；死亡不會顛覆生命，而是補充生命。死亡是賦予生命的事物，而生命是賦予死亡的事物。希望它與眾不同就是從根本上脫離事物的本質。它是完全沒有辨別力的。(支持者：中國古典哲學)
死亡是陪伴
死亡不是發生在未來的事件，而是永遠存在的可能性。不是我們等待的東西，而是每時每刻都在我們身邊的東西。死亡並不陌生……死亡是旅伴。在接受死亡作為一種永遠存在的可能性時，我們得到了解放。從膚淺和自欺中解放出來，清醒地從存在到生活的過渡。我們的生命是轉瞬即逝的——一連串的生與死，每一刻都在生滅。通過不將死亡視為未來事件，而是將其視為永遠存在的陰影，我們可以喚醒我們生命中激進的瞬間。我們可以在每一刻重生——沒有執著和執著，充滿感激和喜悅。生活在拒絕死亡中(支持者：Montaigne, Nietzsche, 西谷 啓治)
死亡是一種戀物癖 (a fetish)
一方面是那些生活在否認死亡中的人，另一方面是那些過分重視死亡的人。死亡不應該成為我們生活的焦點。事實是我們會死，但這只是眾多事實中的一個（稅收是另一個）。每一個清醒的時刻都生活在死亡的陰影中並不是否認死亡的唯一選擇。死亡拜物教是對否認死亡的反叛。它把死亡作為終極體驗，過分關注它——它使死亡成為生命的意義。死亡拜物教就是對生命的否定，這比對死亡的否定更加惡劣。一個人既不應該否認也不應該高舉死亡，而應該像對待其他生活事實一樣對待它。在我們的生活故事中，死亡既不是一個突出的主題，也不是完全沒有的，它可以簡單地成為——許多生活中的一個事實。
死亡被拒絕
死亡是無法挽回的壞事。任何認為死亡什麼都不是，或者是自然而然的人，都是自欺欺人的花招。自然選擇以對我們的有限性的殘酷意識詛咒了我們。我們的死是悲劇。幸運的是，我們還開發了一些工具來安撫死亡顯著性帶來的不適。大自然賦予我們自我撫慰的能力——我們的注意力持續時間短和分心的傾向會立即浮現在腦海中。與其對死亡感到焦慮，我們可以平靜（化）——一種存在主義的鴉片，我們遠離它。我們可以假裝無知，讓自己被生活的瑣碎“哄騙、寵愛和迷住”，以保持對死亡的意識。我們可以忙碌並沉浸在我們的日常生活中。我們可以用自己的遺忘隱藏遺忘。這可能不是每個人都認為是一種理性的做法，但它是可以理解的。我們已經進化到可以體驗致命的恐懼，但也可以控制它——繼續以這種方式這樣做並沒有什麼不切實際的。沒有人值得注意（但實際上可能有數十億）
現在怎麼辦？ （凡人無神論者的行動）
選擇你的故事
就像Stephen Jenkinson的“Die Wise”一樣，我們需要採取的行動之一就是決定死亡將在我們的生活中扮演什麼角色——死亡的故事對我們來說是什麼。對於詹金森來說，死亡的故事是關於它是正常的、自然的、正確的和公正的，但你可以從上面看到，有很多選擇可供選擇。增加多樣性的是我們可以決定哪個故事最適合的方式。是這個故事讓我們最快樂，還是最有美德、最安慰、慈善、鄉村情懷？這是一個關於我們作為個人還是作為社會生物的故事？這是一個關於我們作為全球公民的故事，還是它超越了我們作為一個物種，延伸到我們在生態系統甚至宇宙中的位置？我們分享同一個故事是否有價值，還是每個故事都是獨一無二的？我們應該優先考慮引發某種感覺或引發某種行為的故事嗎？誰來決定？
總之：：
這本書完全世俗嗎？不。（第 6 章”Death, the bald scenarlo”和第 8 章”Death and Enlightment”是較為嚴肅而挑戰讀者的）
如果非要用一句話來形容這本書？一門名為“死亡哲學：思考死亡的 101 種方法”的課程。
誰應該讀這本書？任何人（像我一樣）對一本標題中同時包含“死亡”和“哲學”的書感到興奮。
附件
Die Wise: A Manifesto for Sanity and Soul沒有提供應對死亡的七步曲。它沒有提出使死亡更容易的方法。它不倒蜂蜜使藥物下降。取而代之的是，憑藉抒情的散文、深刻的智慧以及他與垂死的人及其家人共事的二十年故事，Stephen Jenkinson 將死亡置於頁面的中心，並要求我們以所有痛苦的美麗來看待它。
Die Wise 教授死亡的技能，這些技能必須在深入而美好地生活的過程中學習。 Die Wise 是為那些無法永遠活下去的人準備的。 Jenkinson 寫道，死得好是每個人的權利和責任。這不是一種生活方式的選擇。這是每個人對他們的祖先和他們的繼承人負有的道德、政治和精神義務。 Die Wise 做了這樣的夢，策劃了這樣的起義。我們如何死去，我們如何照顧垂死的人，以及我們如何搬運死者：這項工作使我們具備鄉村意識的能力，或者破壞它