Monthly Archives: January 2023

什麼是自我？一個答案是，未經雕琢的鑽石就是你，這顆獨一無二、永恆不變、堅不可摧的寶石讓每個人成為他們自己，成為變化中的存在，在變化中保持不變。Kant 稱它為先驗自我，它站在經驗的背後，作為其可能性的條件。 佛陀、Heraclitus、John Locke、David Hume 和 William James 贊同的另一種觀點是，自我並不存在。 我們習慣於將自我視為一個獨立的實體，我們擁有或存在的東西。在自我隧道中，哲學家 Thomas Metzinger 提出了不同的看法：沒有自我這樣的東西存在。有意識的自我是由我們的大腦創建的模型的內容 —— 一種內部圖像，但我們無法將其體驗為圖像。我們所經歷的一切都是 “虛擬現實中的虛擬自我” 。但如果自我不是 “真實的” ，它為什麼會進化，又是如何進化的？大腦是如何構造它的？我們還有靈魂、自由意志、個人自主權或道德責任嗎？在認知科學變得像進化論一樣充滿爭議的時代，自我隧道提供了一個令人驚嘆的原創思維奧秘。 在 ”The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self” 中，Thomas Metzinger 為我們提供了關於意識科學和哲學的原創且見多識廣的概述。與他早期的著作相比，Metzinger 的討論不是針對專業哲學家或科學家，而是針對更廣泛的公眾。 這本書最獨特的貢獻是 Metzinger … Continue reading →

我們對Alcmaeon of Croton的生平知之甚少：我們可以非常確定他來自意大利最南部的沿海城市Croton（今Crotone內），父親名叫Peirithous。 他可能是Pythagoras的學生。 我們不知道他什麼時候出生，什麼時候去世； 只是他活躍於公元前 5 世紀。 但我們知道他對人體著迷，並願意挑戰他那個時代的一些既定教條。 特別是，他可能是第一個斷言大腦——而不是心臟——是思想所在的人。 至少，他似乎已經認識到了這個驚人器官的重要性。 在“The Idea of the Brain: A History / The Idea of the Brain: The Past and Future of Neuroscience”一書中，Manchester大學的生物學家Matthew Cobb展示了理解大腦的道路是多麼漫長和艱辛——而且，正如他明確指出的那樣， 旅程才剛剛開始。 我們經常被告知，大腦是已知宇宙中最複雜的實體。 雖然我們推測大腦是讓我們思考、感受、感知和知道的東西，但它是如何實現這一點的還遠不清楚。 一個很好的比喻可能會有所幫助，只要我們能抓住正確的比喻：大腦就像一個複雜的電路、電話總機、數字計算機或神經網絡嗎？ 或者以上都不是？ 當科布講述從古希臘到現代的歷史時，他坦率地分析了這些類比在哪些方面有用，哪些方面存在不足。 在他 1849 年出版的 … Continue reading →

從《娑婆訶：六指人“Svaha: the sixth finger”》的電影中可見人的精神可以如何陷溺。現實上也提示了我們需要對精神的緊急情況予以治療及重生 越來越多參與個人轉變的人正在經歷精神上的緊急情況——當成長和改變的過程變得混亂和勢不可擋時的危機。 經歷過這些事件的人可能會覺得他們的認同感正在崩潰，他們的舊價值觀不再適用，而且他們個人現實背後的基礎正在發生根本性的變化。 在許多情況下，神秘和精神體驗的新領域突然而戲劇性地進入他們的生活，導致恐懼和困惑。 他們可能會感到極度焦慮，難以應對日常生活、工作和人際關係，甚至可能擔心自己的理智。 不幸的是，許多現代精神病學未能將這些發作與精神疾病區分開來。 因此，轉型危機通常會被常規的精神病治療、藥物治療甚至收容所抑制。 然而，許多心理健康專業人士和研究精神發展的人正在形成一種新觀點，他們將此類危機視為變革性突破，具有巨大的身體和情感治愈潛力。 當以支持的方式被理解和對待時，精神上的緊急情況可以成為通往更高水平的功能和新的存在方式的門戶。 在這本Spiritual emergency : when personal transformation becomes a crisis書中，最重要的心理學家、精神病學家和精神導師解決了以下問題：什麼是精神緊急情況？ 靈性、“瘋狂”和治愈之間有什麼關係？ 精神緊急情況採取什麼形式？ 修行的陷阱和承諾是什麼？ 家人、朋友和專業人士如何幫助處於精神緊急狀態的人？ 這項開創性的工作揭示了在精神緊急情況的危機中蘊藏著精神出現和復興的希望。

一本探索 LSD 和其他致幻劑引起的人類意識未知景觀的開創性書籍 • 顯示薩滿教、瀕死體驗以及其他神秘和改變的狀態與迷幻藥誘發的狀態之間的關係 • 為在精神病學和心理學領域創造重要的新療法奠定概念基礎 Stanislav Grof 最初 17 年對 LSD 和其他致幻劑引起的非正常意識狀態的研究導致了對人類心理的革命性理解。 他的研究推動了無意識製圖學的大幅擴展，包括官方學術界仍未承認的兩個新領域——圍產期領域，它保存著出生各個階段的記憶，以及超個人領域，它調解了對無意識的經驗認同。 其他物種和神話人物，參觀原型領域，獲得前世記憶，以及與宇宙創造原則的結合。 本書 LSD: Doorway to the Numinous: The Groundbreaking Psychedelic Research into Realms of the Human Unconscious中介紹的研究提供了一幅心靈地圖，對於理解薩滿教和瀕死體驗等現像以及其他非常規的意識狀態至關重要。 這張地圖導致了精神病學和心理學中重要的新療法的發展，用於治療通常被視為疾病並因此被藥物抑制的精神狀況。 它還為理解和進入神聖的精神領域提供了一個新的門檻。

長期以來，科學家和哲學家一直在努力解釋大腦如何產生有意識的體驗。有些人懷疑科學的客觀工具是否能夠處理如此主觀的現象。即便如此，研究人員已經開始確定伴隨意識而來的大腦活動變化，並且他們對意識進化的原因也有了一些有趣的想法。 大腦如何從數十億個神經細胞的電活動中喚起有意識的意識，仍然是生命中懸而未決的重大問題之一。 我們每個人都知道我們有意識，有思想、知覺和感覺，但我們無法向任何人證明這一點。只有我們才能接觸到讓我們體驗那些思想、知覺和感受的神秘本質。 在 1990 年代，哲學家 David Chalmers 將這種無法接受外部客觀審查的情況描述為意識的“難題”。 他提出，對於科學家來說，一項更容易解決的任務是它的“神經關聯 neural correlates”——當人們有意識體驗時，大腦活動在何處以及如何發生變化。除了好奇之外，科學家們最有可能被激發去發現意識的神經關聯，以幫助診斷和治療意識障礙，例如持續性植物人狀態和一些精神疾病。 意識的三個維度 意識有幾個不同的維度可以衡量。其中最重要的三個是： 。覺醒或生理喚醒 。意識或有意識的心理體驗的能力，包括思想、感覺和知覺 。感官組織，或者不同的感知和更抽象的概念如何交織在一起以創造無縫的意識體驗。 這三個維度相互作用，時時刻刻產生我們的整體意識狀態。例如，當我們完全清醒時，我們處於高度意識狀態，但當我們在晚上漸漸入睡時，清醒和意識都會減弱。 在 REM（快速眼動）睡眠期間意識和生理覺醒恢復，這是最有可能發生生動夢境的時候。但這些感官體驗大多與外部刺激脫節，與清醒時將我們錨定在現實中的概念脫節。 以類似的方式，改變的意識狀態，例如由迷幻藥或低氧水平引起的意識狀態，涉及正常水平的覺醒但混亂的感官體驗。 這些可能包括聲音、氣味或視覺的幻覺，但也包括聯覺，通常是離散的感官之間存在串擾，例如喚起視覺體驗的聲音。 處於昏迷或麻醉狀態的人的覺醒和意識水平甚至可能低於非快速眼動睡眠期間的水平。 與此同時，在一種奇怪的混合意識狀態下，被稱為反應遲鈍的覺醒綜合症 unresponsive wakefulness syndrome，或植物人狀態，患者每天都會經歷睡眠和清醒的循環，但沒有任何意識跡象。 儘管他們長時間睜著眼睛，但他們不會表現出對外部刺激的行為反應。 其中一些患者將恢復有限的意識跡象，稱為“最低意識狀態 minimally conscious state ”，例如對指令做出反應或用眼睛跟隨移動物體的能力。 意識的神經關聯 處於不同意識狀態的患者提供了關於意識的神經關聯的重要線索。 功能磁共振成像 magnetic resonance imaging  (fMRI) … Continue reading →

迷幻物質、通行權 right of passage和對死亡的恐懼有什麼共同點？根據 Stanislav Grof 的說法有很多，從古代智慧和現代科學中提煉出教義，建議如何面對死亡和垂死的過程對我們所有人都是挑戰，而我們如何對待它遠不止是重大的個人問題。 那些在深刻的體驗性自我探索中接受死亡的人，往往會發展出一種行星公民意識、對所有形式生命的敬畏，以及一種普遍和無所不包的靈性。 這種徑向的內在轉變可能是人類唯一真正的生存機會。“The Ultimate Journey: Consciousness and the Mystery of Death”描述了古老的土著儀式和精神實踐，幫助我們理解死亡的體驗，開發使死亡更容易的有效方法，並將其融入生活中有意義的一部分。 作者Stanislav Grof  曾擔任馬里蘭精神病學研究中心 Maryland Psychiatric Research Center精神病學研究主任、John Hopkins大學醫學院精神病學助理教授、Esalen 的駐校學者以及 Grof 超個人訓練計劃的聯合主席——他想要你要知道當你死的時候，你不必毫無準備、驚訝或恐懼。 “The Ultimate Journey” 從對早期人類實踐的跨文化考察開始，旨在實現和探索改變的意識狀態（現代統稱為“薩滿教 shamanism”。）對於每一種土著文化的集體認同來說，這些狀態都是核心意識是由一系列廣泛的實踐引發的，並被認為是進入超凡脫俗的終極真理領域的門戶。 這些儀式既像徵著從童年到成年的過渡，又以一種非常真實的體驗方式實現了這種過渡。 Stanislav Grof 解釋說，這些習俗是成人儀式和其他儀式習俗不可或缺的一部分，統稱為“成年禮”。這些儀式既像徵著從童年到成年的過渡，又以一種非常真實的體驗方式實現了這種過渡。 通過儀式通常包括三個階段。首先是個人與社區的分離以及為即將到來的“審判 trial”做準備。“審判”，使人經歷不同程度的模擬死亡過程（象徵性地“殺死 killing … Continue reading →

Noel Joseph T. M. Needham的《中國科學技術史Science and Civilization in China》探討了中國歷史上的科學技術發展，並試圖解釋何以中國祇有科技而未能有科學。但可惜Needham花了這麼大的功夫，出版了七卷十四册的書還是未能好好道出其因。因為他袛從技術史的角度去想，其實其因從最近看到的一個評價中国科研環境的笑話：“霍金来了都得下轮椅给领导敬酒”即可見一班。中國歷朝歷代都是籠罩在政治意識形態之下，今尤勝於古。從哈佛大學研究出版的 “Can China Lead？” 中提及：中国投放於教育的資金遠勝於歐美，但可惜的是各大大小小研究單位都定必有一政治任命的黨書記存在，而此職人員又多是門外漢；另中国所發表研究論文也多有抄襲情況。。。 回過頭來看西方呢？ 科學和醫學長期以來一直交織在一起：如果沒有基礎科學的先驗知識，醫學領域的許多進步是不可能的。因此，醫學史學家也會發現科學史令人著迷也就不足為奇了。在這本書中，Ofer Gal 描述了從古代到 17 世紀現代科學革命開始的現代科學的起源。 “The Origins of Modern Science: From Antiquity to the Scientific Revolution”的前幾節介紹了 Plato 和 Pythagoras 的貢獻，強調了早期數學家和哲學家的貢獻；轉向Parmenides和他的批判性思維方式；再到Aristotle 對科學和人類思想的貢獻，如土、水、氣、火四大元素，遠傳中國和印度。 天文學和宇宙的歷史引發了對中世紀早期科學家的討論。在此期間，希臘學習出現衰退，埃及亞歷山大港著名的圖書館被燒毀。探討了魔法和迷信在早期科學思想中的作用，包括對煉金術的討論。教會和其他宗教影響統治了這一天。然而，這個時代也見證了 1088 年意大利博洛尼亞等大學的成立； 1096 年在英國牛津； … Continue reading →

有情世界，尤其是人類世界真的很難理解；因為，人間世的人心實在複雜得很。所以世事總是爭鬥不息 但對物理世界呢？ 為什麼我們對物理世界是可以理解的？ 這個問題看似微不足道，很少有人敢問。 在這本書中，我們探索了理性之謎的深層根源。 對世界合理性的探究始於兩千年前，當時一些勇敢的人試圖僅憑理性來理解世界，拒絕神話和傳說的安慰。 經過許多哲學和神學冒險，希臘的理性概念奠定了革命性思維方式的基礎：科學方法改變了世界。 但是看看世界理性的最新成果——相對論、量子力學、物理學的統一、量子引力——問題出現了：科學方法的局限性是什麼？ 理性的主要原則是，在一切都得到回答之前，你永遠不應該停止提問…… George Coyne 和 Michael Heller 探索了理性之謎的深層根源，強調在所有試圖理解我們世界的嘗試中都需要理性論證。 它起源於Michael Heller 為數學、物理學和其他自然科學專業的學生所做的一系列大學講座，這些學生擁有他們未來職業所特有的天生好奇心。 它旨在開闢更廣闊、更深刻的視野——直達理性的根源。 “A Comprehensible Universe: The Interplay of Science and Theology” 是一本深思熟慮的書，作者是兩位在物理學和天文學以及神學方面具有專業知識的作者。他們非常了解科學與神學之間關係的歷史，並且在整個討論過程中始終尊重經驗主義証據和對理性的奉獻。儘管你可以不同意他們在非常複雜的問題上的所有結論，但却對他們論證的公正性印象深刻。

學者為其國家服務一向都有，問題是這種服務是為其喉舌？還是客觀地提供資訊、建議。。。？前者多的是在威權/極權社會中所見，而後者則多被視為公共知識人。但即使是公共知識人，他/她們一旦為國家服務，在開放社會中也會引起軒然大波。美國國防部為其“人文地形系統項目Human Terrain System project”——協助其在阿富汗和伊拉克的行動——聘請了人類學家的消息就引起了軒然大波，然此事却也掩蓋了社會學家參與五角大樓資助的類似項目。 George Steinmetz 收集了範圍廣泛的作品： “Sociology and Empire: The Imperial Entanglements of a Discipline” 的撰稿人所表明的那樣，這種隸屬關係並不新鮮。 一個多世紀以來，社會學家作為西方帝國主義的顧問、理論家和分析家一直都很活躍。 某些歷史時刻需要某些類型書籍的出現，社會學歷史上的某些時刻需要一種新的干預。正是在 21 世紀初，隨著美帝國的明顯衰落，全球注意力轉向非西方/非北方世界，以及前“第三世界”在第一世界的存在越來越多的那種歷史時刻。後/反/去殖民研究的日益突出，對世界主義和多元文化主義作為與他人共處和組織社會的模式的關注，以及對全球概念作為分析框架的新興關注，所有這些似乎都集中在需要重新思考社會學思想的認知基礎和目的的喚起上。 這本“ Sociology and Empire” 也算是近年來出現的最重要的選集之一了。它深入探討了社會學的歷史，而這種社會學“歷史”的倍增是有意的； Steinmetz 的目標之一是剝離社會學的普遍性概念及其代表客觀“無處不在的觀點”的論點，而是詳細說明社會學概念本身以非常特殊的國家為基礎的殖民地和帝國歷史的方式。Steinmetz的撰稿人沒有將民族社會學的發展視為發生在真空中或民族國家的“容器”中，而是將社會學置於一種辯證的，或者至少是一種相互往復的關係中帝國的擴張。 本書令人印象深刻地全面介紹了從 1830 年代到今天對帝國社會學理解的各種貢獻，這本書分為三個主要部分。第一部分是深入探討國家社會學及其與帝國發展的關係。這裡的作品探索了在前蘇聯時期的俄羅斯、意大利、德國、法國和美國培育的社會學變體如何受到每個帝國的影響並影響其發展。第二部分是對當前帝國社會學理論的考察，借鑒了Giorgio Agamben的主權概念和例外狀態、Michael Hardt和Antonio Negri在“Empire ”方面的著作以及Ernesto Laclau和Chantal Mouffe對霸權的考察等理論立場。這些部分收錄了各種資深學者的作品，包括Michael Mann、Krishan Kumar、Julian Go、和Fuyuki … Continue reading →

後人文研究的學者長期以來一直致力於通過技術、文化、社會和政治手段擴展身心的討論和項目。 女權主義修辭學者，雖然其中許多人也參與了這些討論，但歷史上一直對恢復女性和機構的聲音很感興趣。 澳大利亞新南威爾士州西悉尼大學文化與社會研究所教授Anna Reading 通過探索她稱之為全球化時代的性別和記憶，將這兩種努力結合起來。 Reading 的介紹性章節在結構上非常傳統。 首先，她通過將洞穴壁畫、口述故事和舞蹈儀式與計算機、社交媒體和（更重要的是她在本文中的工作）移動設備等現代通信技術進行比較，為讀者提供了歷史背景。 其次，Reading通過 1) 將自己定位為“記憶學家”或記憶研究學者； 2) 闡明過去關於記憶的研究和工作，強調非西方獎學金，以及 3) 將她的工作與這些（和其他）過去的研究進行對比，這些研究通過全球化和數字化的視角忽視了對性別和記憶的關注—— 因此她使用和創造了“全球時代”。 第三，Reading 試圖將她的書置於跨學科背景下，聲明這本書旨在供本科生、立法者、媒體成員以及研究“醫學成像、手機、社交媒體……以及女權主義檔案和 性別”（ p 8 ）。 正如她在第一章中所做的那樣，Reading為她在性別、記憶和全球技術方面所做的工作提供了歷史聯繫。 在第二章中，她援引了Benedict Richard O’Gorman Anderson關於想像社區的工作（ Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism ）和Herbert Marshall McLuhan關於技術進步的先見之明（Understanding … Continue reading →