人類是唯一會說話、推理和反思我們是誰的生物，但所有生物都會做許多與我們生存相同的事情；這尤見於有些地域的人/組織，一方面張牙舞爪與他者攪對抗，但另一方面却又力求與他者相求共存以謀其利。但作為人、作為人的組織又會否接受得了這種表裏不一呢？。。。
一位領先的神經科學家 Joseph LeDoux 提供了大腦從單細胞生物進化到當今動物和人類的複雜性的歷史。 LeDoux 深入研究地球上生命的自然歷史，為我們與遠古時代祖先的相似之處提供新視角，窮追猛索的探究關於整個地球進化的調查揭示了動物神經系統如何進化、大腦如何發育以及對人類意味著什麼。
Joseph E. LeDoux 在他的”The Deep History of Ourselves: The Four-Billion-Year Story of How We Got Conscious Brains“一書中對生命史進行了廣泛的考察。 他研究了進化並放大了特定的生物體：單細胞原生動物、水母、早期兩棲動物、狗、人類和其他靈長類動物。 他認為，如果我們檢查他們獨特的生理機能和他們的“圖式”——或塑造他們對環境的反應的身體知識，我們將只能了解生物歷史和行為或特定物種。LeDoux 希望讀者既能記住又能享受，因此他將他的書分成簡短、精闢的章節，每一章都解釋了一個進化過程。 四十億年前，某種東西獲得了從周圍環境中提取能量並進行繁殖的能力，因此它符合“生命”的定義。 為了繼續生活，它必須通過避免危險和追求必需品來生存。 作者強調，行動甚至學習和記憶都不需要神經系統。 “行為不是……主要是思維的工具，而是生存的工具，”，“行為與精神生活的聯繫，就像精神生活本身一樣，是進化後的想法。” 沒有神經的生物可以活幾十億年。 原始的水螅進化出一個簡單的神經網絡，可以實現更快的反應，但由於該網絡被普遍化，無論身體的哪個部位受到刺激，水螅的行為都是相同的。 它的近親水母開發了第一個集中的神經元集合來控制游泳和獵物捕獲等特殊動作。 神經系統和大腦逐漸變得更加複雜，LeDoux 深入研究了意識、知覺、思考、記憶、語言、情感，最後是意識的本質。 像所有優秀的教育家一樣，作者的開頭很簡單。 這本書的前半部分是對進化的極好的概述； 後半部分逐漸關注大腦結構和功能。 讀者將學到大量的深層神經科學知識，儘管有大量的插圖，但他們仍需要密切關注。
根據 LeDoux 的說法，當涉及到從原生動物到動物的有機體的體驗時，我們傾向於將我們的直覺與科學事實混淆。 用 LeDoux 的話來說，“我們需要弄清楚人類行為的哪些方面與從各種生物體繼承的過程有關，這樣我們才能更好地理解那些不是的。” 科學可以解釋其中的一些差異，但到目前為止，我們還沒有很好的方法來辨別與我們不同的生物體的意識和經驗。 但這並不能阻止我們將我們的經驗投射到他們身上。我們可以知道的，以及我們可能永遠不知道的。 他並不是在爭論非人類生物不會體驗意識，而是我們無法真正知道——如果他們知道，那很可能與我們的非常不同。
“每一個有機體，作為一種獨特的生命形式，都可以被認為是特殊的。” 在地球生命史中，強調了一個事實，即人類為生存所做的許多事情與所有其他生物所做的許多事情相同：“避免傷害、獲取營養、保持水分和溫度以及繁殖。” 但這些相似之處講述關於各種生物體的真實故事的背景故事，例如原生動物、海綿、貓、海豚或人類中這些生存機制的生物學差異。 然而為甚麼了解這些差異很重要？
LeDoux 讓我們從行為開始。 他認為行為是思維的一種工具——是為了滿足我們的需要、慾望和突發奇想而存在的東西。 然而，從進化的角度來看，行為只是一種生存工具。 現代細菌的古代單細胞祖先的生存要求與我們每天面臨的生存要求非常相似，而且曾經存在過的所有其他生物都必須面對：發現危險並做出反應，吸收營養，平衡液體和離子、並重現。 雖然生存要求是普遍的，但所使用的策略因物種而異。 換句話說，需求的實現方式取決於有機體擁有的身體類型——更複雜的身體允許更複雜的行為形式； 有神經系統的身體有更靈活的選擇。 但同樣重要的是促使新物種出現的環境需求——一些哺乳動物會飛，而另一些會游泳，因為它們的祖先在與祖先分化時面臨挑戰。
現在我們可以解決可塑性問題。 學習是指通過經驗改變身體反應的能力，而記憶是保留變化供以後使用的能力。 這個定義足夠通用，因此它不僅可以解釋我們稱之為行為的肌肉反應，還可以解釋我們身體和大腦內細胞的生理變化，其中一些是我們學習和記憶能力的基礎。 這些細胞變化就像行為本身一樣，是生物體生存工具包的一部分。 換句話說，單細胞生物，即使是那些沒有神經系統的生物，如果能夠存儲有關有用和有害環境條件的信息，也能更有效地生存。 他們通過使用細胞膜（容納細胞內容物並與細胞周圍環境協商的容器）中的化學變化來做到這一點。 這些古老的過程是神經系統後來以更複雜和靈活的方式在後來的生物體中所做的事情的基礎。
細胞群——例如粘菌——“是單細胞生命和多細胞生命之間的過渡步驟。” 羣落中的細胞如何交流？ 它們有什麼獨特之處？ 關於行為或生命形式的進化，它們能告訴我們什麼？
LeDoux 寫到多細胞生物只有三種：植物、真菌和動物。 每個都有一個不同的原生生物祖先，也產生了目前存在的單細胞原生生物，它與植物、真菌或動物有近親關係。 例如，植物的單細胞綠藻、真菌的核蟲（一種變形蟲）和動物的原生動物。 在每種情況下，特殊類型的殖民階段是單細胞和多細胞存在之間的過渡步驟。 基本類型的菌落是一種細胞粘附的菌落，因為它們作為一個群體可以更好地生存——數量安全。 但這些基因不同的“女兒”細胞來自不同的“母親”。 克隆羣落由來自同一母親的細胞組成，並具有相同的基因組。 這些是真正的多細胞生物的基礎，從一個細胞（受精卵）開始，然後具有遺傳指令以製造具有許多部分的整個生物體。 在真正的多細胞生物體中，細胞不能發生缺陷並繼續自己的生命——心臟細胞依賴於肺細胞。 但在菌落中，細胞可以離開並存活下來。
“The Deep History of Ourselves” 的中心論點之一是，人類傾向於將我們自己的經歷投射到其他生物體上，從原生動物到黑猩猩。 事實上，LeDoux 指出我們也將我們的經驗投射到動畫人物和機器人上。 為什麼我們要做這麼多投影？ 它如何扭曲我們的理解？
J. S. Kennedy 在 “The New Anthropomorphism” 一書中曾寫道，“擬人化思維…… . . 內置於我們之中。 . . . 從孩提時代起，它就在文化上灌輸給我們。 它可能也通過自然選擇被“預先編程”到我們的遺傳構成中，也許是因為它被證明對預測和控制動物的行為很有用。” 如果Kennedy是對的，我們就不得不擬人化了。 這只是人性的一部分。 20 世紀初，研究原生動物行為的心理學家Herbert Spencer Jennings 指出，“如果 Aeoba 一種大型動物，為了進入人類的日常經驗，它的行為會立即引起對快樂、痛苦、飢餓、慾望等等的反應屬性。”
當我們應對危險時，我們常常也會感到恐懼。 所以我們假設我們的恐懼是導致我們做出反應的原因。 但事實並非如此。 這是大腦如何應對威脅的兩種不同結果。 假設有意識的恐懼部分源於將情況認知解釋為危險之一。 這是基於你的恐懼圖式，即你一生中獲得的關於危險的知識體系。不僅僅是一般的危險。 但是對你來說有什麼危險、以及您在遇到危險時的反應方式，這威脅模式完善了這個模形，然後它作為你恐懼體驗的模板。
這一見解對於理解為什麼目前針對恐懼和焦慮的藥物治療令人失望具有重要意義。 在動物研究中，藥物是通過測量由生存迴路控制的行為而開發的，但皮質迴路負責恐懼或焦慮的主觀體驗。 兩個電路都需要處理，但可能需要分開處理。
像恐懼這樣的情緒並不是天生的，也不是普遍存在的。 他們是個人的（沒有自我，沒有恐懼）和文化的。 每種文化都有其理解和處理危險的方式，以及相應的措辭，因為危險就在每個人的生死之間。 由於我們擁有的大腦類型，我們可以組合我們所經歷的各種狀態。 因為其他動物有不同的大腦，所以無論它們有什麼樣的經歷，如果它們有的話，都會與我們有不同。 根據定義，每個物種都是不同的。 沒有更好或更壞，只是不同。 在很大程度上，我們的意識使我們與眾不同。 這包括或最珍貴和最卑鄙的功能。
在我們自己的深層歷史中，LeDoux 認為理解人類行為的關鍵在於通過第一個生物體的棱鏡來觀察進化。 通過追踪進化時間線的鏈條，他展示了即使是最早的單細胞生物也必須解決我們和我們的細胞每天必須解決的相同問題。 一路上，LeDoux 探索了我們在自然界中的位置，神經系統的進化如何增強生物體生存和繁衍的能力，以及我們人類所理解的意識的出現如何使我們作為一個物種取得最偉大和最可怕的成就成為可能。